CARNALIDAD MUTANTE

Confecciones del cuerpo en el arte contemporáneo (Fragmento) 

                     Stelarc, artista del cuerpo protésico.

Por Armando Almánzar Botello

I

Tal como nos han revelado las investigaciones antropológicas, psicoanalíticas y lingüísticas, el ser humano se define y sitúa en relación con el mundo a través del Orden Simbólico.

Este orden significante, en gran medida constituido por el lenguaje articulado, contamina y labra la relación del hombre con lo real.

En ese sentido, se podría decir que todo cuerpo propio es desde siempre cuerpo impropio, por cuanto la artificialización es un efecto de la alteración y tamizado de la continuidad inconmensurable de lo real por los “espectros discontinuos” (Lévi-Strauss, Derrida, Wajsman), del registro simbólico de la cultura. Como nos recuerda Jacques Lacan: Cadáver queda, no se torna carroña, el cuerpo que habitaba la palabra, articulado por el lenguaje que lo cadaveriza.

Prolongando esta vertiente de nuestra argumentación podríamos aseverar también que todo cuerpo (im)propio es cuerpo protésico, pues el lenguaje como órgano artificial/natural (Lacan), las llamadas técnicas del cuerpo (Mauss), y el biopoder (Foucault), es decir, el conjunto de los dispositivos de artificialización semióticos, técnicos y tecnológicos a disposición del ser humano (tal como se presentan en formas estratificadas de poder en un momento histórico específico), contribuyen a definir radicalmente las modalidades de “propiocepción” del cuerpo vivido, y a perfilar lo que en cierto discurso fenomenológico se ha denominado subjetividad/carnalidad intercorporal.

Existe pues, a través del lenguaje y el símbolo, una inter-retro-acción compleja, en bucle (Morin), entre corporalidad visceral y excrementicia, cuerpo libidinal psicoanalítico, Cuerpo sin Órganos (CsO) artaudiano y cuerpo metafórico del espacio público y social.

Es preciso aclarar que el filósofo francés Gilles Deleuze, siguiendo los planteamientos de su coterráneo el poeta, actor, dramaturgo y pensador Antonin Artaud, entiende el Cuerpo sin Órganos (CsO) no como una simple ausencia de estos atributos orgánicos, sino como producción de un cuerpo metamórfico, transformativo, proliferante. Este cuerpo sin órganos, a diferencia del organismo como “silencio de los órganos” determinados, se define por la presencia actuante de órganos indeterminados, temporales y provisorios que se manifiestan en un juego metamórfico de intensidades que no debe ser confundido con la mera dinámica de la corporalidad anatomo-fisiológica y sus procesos de homeostasis orientados a la supervivencia.

II

La crisis del modelo corporal/urbanístico armónico y clásico –modelo que pretendía mantener ligados de forma solidaria, en aparente integridad funcional, el cuerpo propio del sujeto (determinado como organismo armónico y apolíneo), y el cuerpo de la ciudad entendida como cuerpo público y metafórico, presunto recinto de racionalidad y pureza–, posibilitó, con el advenimiento de la modernidad, la manifestación de una serie de fracturas, heridas simbólicas y atolladeros urbanos, que van a ser concebidos por el pensamiento semiótico, psicoanalítico, sociológico, antropológico, psico-geográfico situacionista, fenomenológico y post-fenomenológico, como síntomas a seleccionar, interpretar y analizar.

La quiebra del proceso biológico-cultural de “protracción”, entendido como antropogénesis de la cara y producción histórica permanente de facialidad o rostridad humanas, alcanza en el arte moderno su más significativa expresión esquizo-estética en los retratos realizados por Pablo Picasso, Alberto Giacometti, Francis Bacon, Andy Warhol, entre otros. En ellos se expresa la ruptura moderna entre la corporalidad estallada, devenida carne gozosa y/o sufriente, y el amueblaje de representaciones, emblemas y símbolos de status que servía de marco asegurador a la individualidad burguesa.

“Después de la contra-cultura, ¿acaso estamos en el alba de una cultura, de un arte contra-natura?”, se pregunta en su ensayo "Un arte despiadado", Paul Virilio, el filósofo y urbanista galo, crítico y estudioso de las nuevas tecnologías informáticas, bio-telemáticas, quirúrgico-virtuales y genético-transgénicas que permiten, en fecha reciente, modalidades de expresión artística completamente insospechadas.

En la mencionada obra, el filósofo francés arroja un estremecedor balance de la situación de las artes en el contexto de la post-modernidad, y resalta lo que él considera una sobre-exposición histérica, para-psicótica o meramente espectacular del horror y la violencia, que, bajo la apariencia de una cierta crítica a ”lo dado”, promueve de hecho un imaginario ligado a la mutilación indiscriminada de los cuerpos para satisfacer en bruto las pulsiones sado-masoquistas y canibalísticas del espectador, convertido en “mirón” de la negatividad banalizada.

Para Virilio, teórico y crítico del cibermundo y de la dromología (teoría de la velocidad), lo anteriormente expuesto genera un crecimiento exponencial de la violencia simbólica y real del sistema, entendida como violencia estructural contra los cuerpos, como línea fría de simple destrucción y muerte en la que se ha perdido la genuina capacidad mutante y creadora de la desterritorialización estética.

La violencia convencional programada no participa de la “furia parsimoniosa”que caracteriza a la textualidad estética transgresiva y liberadora, abierta al carácter imprevisto y singular del aisthéton, del acontecimiento-sensible, entendido ahora en este contexto como transfiguración de la carne "accidental" -objeto inerte de las biotecnologías y del biopoder-, en teatro corpóreo de una nueva "crueldad" mutante.

Aquella consabida violencia sistémica contra la vida desnuda de los cuerpos (G. Agamben), complementaria del proyecto general de “pacificación” y guerra preventiva contra la diferencia, apunta a neutralizar, interesada y perversamente, los conflictos y tensiones necesarios entre lo simbólico, lo imaginario y lo real, con miras a reforzar la pasividad reactiva en los sujetos (existe una pasividad activa positiva cuyo valor táctico y estratégico aflora en ciertas ocasiones) y la desmovilización del espectador como subjetividad corpórea y política atrapada en la red espectacular de los poderes.

De modo similar o colindante con estas ideas de Virilio, han articulado la estrategia de sus respectivos discursos algunos pensadores del llamado porvenir de la "nueva revuelta", tales como Julia Kristeva, Jacques Derrida, Michel Foucault, Guy Debord, Martha López Gil, Rosi Braidotti, Ernesto Laclau, Jean Baudrillard, Néstor García Canclini, Alain Badiou, Massimo Cacciari, Mark Dery, Donna Haraway, Iris M. Zavala, H. Tristram Engelhardt, Edgar Morin, Gianni Vattimo, Giorgio Agamben, Slavoj Zizek, entre otros. En la compleja heterogeneidad de sus enfoques, estos escritores marcan nuevas posibilidades de reflexión sobre el lugar del cuerpo en la post-modernidad estética y en los procesos de planetarización.

III

Sin restar valor a las advertencias de Virilio, pero sin compartir una cierta 'neotecnofobia' que en algunas ocasiones parece impregnar a su discurso -quizá por razones estratégicas y preventivas-, consideramos que resulta necesario esclarecer críticamente, caso por caso, si determinadas manifestaciones artísticas que utilizan el cuerpo protésico como soporte, son realmente una exploración del sentido y de la extraña problematicidad de lo real inaudito, o resultan, por el contrario, meros fetichismos de los medios técnicos y simples “academicismos del horror” situados en el registro de lo intrascendente.

El objeto "seudo-estético" presentado como simple casting de la angustia, despoja al horror de sus poderes de revelación transmutantes, programa la violencia bruta contra los cuerpos y las poblaciones, y la legitima por trivializarla bajo el estatuto de simple accidente cotidiano. Frente a esta violencia representativa y banal, concebimos una textualización de la 'furia ilustrada' y del arrebato creador característicos de la 'escritura artística' entendida como 'plétora' o exceso que transforma la economía micropolítica de la corporalidad/subjetividad, sin dejarse atrapar por la violencia espectacular propia del guión del mundo ni por “el hacha del juicio normativo”.

La pura violencia espectacular post-moderna, enrejada en su aviesa estrategia de “comerse al otro”, corresponde a lo que Lacan denomina “floculación difusa del odio” en el Discurso Capitalista del Nuevo Amo: el Mercado “policéntrico”, competitivo y segmentado.

En este sentido, el filósofo Jacques Derrida nos habla de un carno-falogocentrismo, para expresar la unión indisoluble que se produce en el contexto de la tradición metafísica occidental entre canibalismo –real o simbólico- y el centralismo violento del falo, el logos y la oralidad, todo ello en detrimento de la escritura, el arte, el cuerpo, la mujer y el espaciamiento dialógico.

Sin abandonar la denuncia de cierta violencia seudo-artística postmoderna, se torna cada vez más urgente determinar críticamente cuándo estamos en presencia de un nuevo y auténtico 'arte trágico de la crueldad' -en el sentido artaudiano y renovado de esta expresión-, de un arte abisal y dionisíaco que, utilizando estratégicamente las potencias de la sensación y la corporeidad/pensamiento -por exceso de fuerza y humor-, explora significativamente, con los nuevos recursos tecnológicos, la dimensión de lo sublime y/o de lo siniestro situada más allá de la belleza tradicional entendida como simple velo del horror.

Como dice Lacan: producir y descubrir objetos artísticos a la medida de una est/ética rota cónsona con la urgencia del acto ético/creador puro.

Aquel arte quizá contribuya a revelar, atravesándola con sus luces y sombras, con su juego trágico-humorístico de vuelos y caídas, la trama ideológico-libidinal que subtiende a las modalidades y “dispositivos de semiotización colectiva” (Guattari), operantes en el cuerpo estético-político de la post-modernidad.

Ese arte de resistencia a que aludimos se debate con los nuevos materiales, temáticas, técnicas y novísimas tecnologías, en su afán de crear nuevos códigos y lenguajes, nuevas posibilidades semióticas situadas más allá de los usos y decursos cognitivo-instrumentales y pragmáticos asignados a las tecnologías por el mercado.

Siguiendo en esto a Deleuze y a Giorgio Agamben, podríamos decir que este nuevo arte de resistencia se opondría de modo parsimonioso al trazado cartográfico de jerarquías esencializadas y separaciones absolutas entre adentro y afuera, vegetal y animal, humano e inhumano, orgánico e inorgánico, vida desnuda y vida cualificada políticamente: zoé y bíos. De esta forma, las nuevas manifestaciones estéticas y biopolíticas que pretenden erosionar el fundamento de los poderes, del bio-poder, se regirían en su especificidad por un "principio de indeterminación virtual" operante en el plano de inmanencia subjetivo-corporal, social y político, abierto a la "beatitud" impersonal de una contemplación activa, como la concibe Deleuze.

IV

¿De qué modo y hasta qué punto las llamadas estéticas de ultravanguardia -representadas actualmente por la escritura hipertextual e hipermediática, el arte tanatofílico y transgénico de un Eduardo Kac, los “visionarios” de la realidad virtual, las experimentaciones biotelemáticas de interfaz hombre/máquina y las estéticas protésicas, carnales y de body art al estilo de Stelarc, Antúnez y Orlan, entre otras manifestaciones extremas- son meras genuflexiones ante los poderes más duros y simples consagraciones del Gestell tecnológico?

Heidegger concibe el Gestell como estructura de emplazamiento, imposición o dominio propia de una hipertrofia de la racionalidad predicativa y cognitivo-instrumental, previa al centelleo del Ereignis como Acontecimiento o Trans-apropiación liberadora.

Debemos tener presente que los fetichismos del objeto técnico que no alcanzan la articulación polivalente propia de las constelaciones semióticas de relevancia en el plano artístico transformativo, se constituyen en simples dispositivos de neutralización funcional del cuerpo y el deseo que pretenden mantenerlos encerrados en los consabidos límites de una axiomática del capital tecno-científico. Esa axiomática, con sus 'atractores velados', exige la producción de ideologemas seudo-innovadores y seudo-estéticos para ocultar y/o legitimar, ante los sujetos serializados, la magnitud monstruosa de las depredaciones y canibalismos cometidos por el cuerpo lleno, bulímico, voraz y realmente monstruoso del Capital Militar-Financiero-Cibernético.



Armando Almánzar Botello
Santo Domingo R.D.
Febrero de 2005

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Enlace a: Arte Transgénico de Eduardo Kac. http://www.uoc.edu/artnodes/espai/esp/art/kak1101/kak1101.html

La Caída

 Texto Neo-testimonial 

"Se requiere una suerte de contra-efectuación y objetivación de los fantasmas y accidentes que constituyen la formalidad primaria del yo empírico-biográfico, para desprender (polarizando esos elementos, interpretándolos y seleccionándolos) lo que Gilles Deleuze denomina la cuasi-causalidad de la obra como cuerpo erógeno y forma-sentido." A. Almánzar-Botello.
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                          Obra pictórica de Ramón Oviedo

Por: Armando Almánzar-Botello

La magulladura proteiforme que se me presenta como efecto de la caída que sufrí en mi casa la pasada Semana Santa, se ha tornado en mi muslo izquierdo de un color morado-sanguinolento y se extiende sigilosamente hacia la región del pubis.

Se aprecia, por debajo de la vellosidad púb(l)ica, un tremendo y obsceno moretón —de estructura irregular muy curiosa, oscura como el sacro vino tinto— que me llega, sinuoso, hasta la secreta pulsación de la ingle. Su contorno figura el litoral de una costa como lo analiza Benoît Mandelbrot en su Teoría de Fractales.

Aparece, ahora, sorpresivamente, una maravillosa y surrealista confección carnal o novísimo diseño plástico en el pubis. Mi cuerpo intensivo palpita en proceso... 

Junto con los trazos de improviso polícromos en el dolorido muslo contuso, estos cambiantes diagramas abstractos ofrecerían, a la minuciosa inspección estética de un Max Bense, el coeficiente de tensión angular que implacable sugiere (para el ojo sensible del artista, por supuesto), el esplendor de los cuadros siempre actuales de Arshile Gorky, Jackson Pollock y Willem de Kooning.

Las manchas iridiscentes en la cara interna de la pierna y la fina red de vasos capilares desgarrados, evocan los gestos brutales de un demiurgo con espátula y punzón, que despliega rabioso el color y una extraña caligrafía terrible.

Pero hasta en ocasiones como ésta el cuerpo asume imprevistos gradientes de cierto nacionalismo patriótico. Y de modo solapado, como quien no quiere la cosa, la severa contusión y sus efectos figurales, que me hablaban en principio de un mundo pictórico expresionista-abstracto newyorkino (o figurativo-deformante a lo Francis Bacon), se re-territorializan o repliegan (no sé, en honor a la verdad, si de forma perversa o sincero-ingenuista), en una estructura plástica que exhibe ostensiblemente la sangre producida por el golpe inclemente que recibí, de un modo que sin lugar a dudas recuerda el estilo de algunos cuadros de nuestro querido maestro el gran pintor Ramón Oviedo.

¡Los mismos estallidos cromáticos y lineales sabiamente dosificados por la sensibilidad de un artista que sabe lo que quiere cuando está situado frente al lienzo! Claro, en él es palpable la influencia de Bacon, aunque nuestro admirado maestro —al igual que otro gran artista dominicano, Eligio Pichardo—, no lo reconozca así. Cartografía pictórica de cuerpos ignotos.

En este interesante caso de mi accidente, resbalón o caída 'desde mis propios pies', la tela viva, palpitante, dolorida, ha sido mi piel en convulsión estético-traumática. Mi secreto esqueleto estremecido sería el caballete y el marco o parergon. El Artista podría ser Dios, mi Mujer, el Agua derramada en el piso, el Golpe, o el Azar... ¿O quizá yo mismo, por distraído y torpe, pero me da vergüenza reconocerlo? No obstante se requiere, para producir la obra, de una voluntad formal que oriente y seleccione los acontecimientos...

Son tan inesperados los medios y concepciones de la obra de arte. Ahí encontramos el body art, la action painting y el performance para demostrarlo. Y todavía más: el de-construccionismo corporal y metamórfico del arte cárnico al modo de Orlan. Sin embargo, no pienso bajo ningún concepto que la sintaxis del cuerpo humano esté obsoleta, como creía fervorosamente un venerable cyborg, aquel anciano genial llamado Stelarc, cultor del arte robótico y protésico. ¡En fin!

Además, siento con gran intensidad, después del severo golpe creador, que casi me estoy derritiendo por la cadera izquierda. Experimento mi cinturón pélvico como si fuera un armazón de platino que estuviera sometido a muy altas temperaturas en hornos industriales de fundición de metales. Es como si unas vibraciones profundas de mi carne me llamaran con extrema intensidad y urgencia desde aquella zona de mi atónito esqueleto, para que el núcleo de mi ser ocupe otro lugar en un nuevo esquema corporal que no logra definirse ni organizarse y que mi raciocinio a duras penas alcanza a vislumbrar.

No hay programa previo de industrialización del sector metalmecánica en la carne; tampoco del sector agropecuario. ¡Ni soñar con una cirugía justa y digna! Tan sólo impera el simulacro de lo virtual canalla. La Pandilla.... ¡Buenos días Esperanza!... El cuerpo no encuentra en su agonía el alfabeto. Aunque siente seres humanos, metales, plantas y animales doloridamente bullendo por sus órganos. 

La Zona Cero de mi cuerpo, vertedero de Cancino Adentro, la tengo sumergida en pleno caos. Me fugo casi por ahí sin darme cuenta. ¡Vivo sin vivir en mí, y tan alta vida espero en Nueva York!... Chirridos, amores y gruñidos por allá, pero sin planificación ni previsión alguna...

Me habla en la zona dolorida de mi cuerpo un rítmico batir de alas o de olas. Extrañas máquinas también parlotean en mi cinturón sacro-coxígeo... Recuerdo, sin quererlo, cuando me late el golpe con sus vocecitas filosas y dentadas -y entonces me desgarran el dolor y la risa- a Lautréamont, a Jarry, a Michaux, al sufrido Artaud, al cuerpo meteórico de Tournier, a  Bousquet y su herida, a Raymond Roussel, a David Lynch, a Luis Alfredo Torres, a Manuel del Cabral, a Charlie Parker, a David Cronenberg, a Ramón Lacay Polanco... ¡Jo!

Por una leve conmoción cerebral casi me olvido de mencionar a Kafka y su mecanismo penitenciario, a los huevos indecibles de Carroll, Ionesco y Beckett, a la íntima esquizia de Cortázar (Teseo-Laberinto-Minotauro en las rayuelas), a la caída sin Ariadna de Cioran en los relojes, a mi César Vallejo           llorando, riendo y cantando en un baile de putas con Pedro Granados...

Pero no importa, amigo lector. Tal parece que la región encefálica de mi sistema biológico también ha sido afectada por el desgonce brutal de mi caída.

La aspirina que consumo por motivos cardiovasculares, me produjo la fragilidad capilar excesiva generadora o responsable del sangrado interno que ahora parece estar floreciendo en la tensa superficie de mi piel. Semeja en su ritmo un vivo tatuaje. Esto hace que yo luzca —como he dicho—, amoratado, parecido en el color a la entrañable fruta del caimito. Tengo en la pierna el color tropical de un mar envinado y borracho. Mi cuerpo recuerda un mixto fotográfico entre Polibio Díaz, Hans Bellmer y Cindy Sherman.

No tengo más remedio que tomarlo con paciencia y humor. Debo anotar todos los detalles de este viaje intensivo hacia los abismos de la carne. Hacia el mundo. ¿Hacia otros mundos?...

Sospecho que hallé curiosamente mi Camino de Damasco, la impredecible senda mística y fantástica. El accidente casero de mi desliz en Semana Santa, ocurrió el día previo a la Resurrección de nuestro Señor... Desgarradura del músculo aductor mayor de la pierna izquierda: ¡Puerta del milagro!

Pienso en ocasiones que ahora Dios me habla a través de las mutaciones de mi cuerpo. Ya lo decía el poeta Valéry: no hay nada más profundo que la piel.

Con la caída tremenda y después de la magulladura, mi ser yo entiendo que Dios ha transformado. Inscribe en mi carne con su letra cursiva el más puro dibujo que descubro perfecto. La huella de su mano brilla en mi epidermis una extraña belleza imprevista. Amarillos volátiles, rojos convulsos, verdes y azules aleteando en texturas y calambres, finos ritos de la sangre, intensidades puras, extraños laberintos por los que viaja la mente. Manchas en mi muslo después de la caída: ¡Obras de arte místico para la posteridad!

De modo inusual un Dios pintor escribe. Se ríe conmigo y me cura con arte.

Pero en otros momentos de humor desfalleciente, o de una lucidez quizá menos intensa, pienso que mi caída fue un puro accidente, que ofrece el testimonio de una verdad (b)anal: aquello que nombramos en la casa como "adentro", es el simple y provisorio repliegue apaciguado del Afuera inconcebible y turbulento...

© Armando Almánzar Botello

Santo Domingo R.D.,  Abril de 2010

Breve Ontología del Viaje

A la humanidad en éxodo y exilio

Water of the Flowery Mill, 1944
Arshile Gorky (American, born Armenia, 1904–1948)

Por: Armando Almánzar-Botello

Diáspora de los significantes, pavor secreto ante un enigma: la experiencia del Viaje auténtico no comporta de modo exclusivo el mero desplazamiento de nuestro cuerpo denso por los caminos programados del mundo.

Viajar es publicar el ser y dispersarlo, para luego reordenar las esquirlas del sentido en una nueva, flexible y promisoria configuración.

Aventura irónica en la superficie del lenguaje, el viaje verdadero conjuga en su ambigua topología lo sensorial y lo espiritual, la purificación y la contaminación, el descubrimiento y el derrumbe, lo físico y lo metafísico, la atracción y el rechazo, el riesgoso deslizamiento de nuestro cuerpo erógeno sobre la tensa cuerda que atraviesa el abismo de lo incierto.

Viajar no es tan sólo explorar lo extenso, la geografía material, objetiva y palpable por la que discurren precisos nuestros pasos. Viajar es también cartografiar el paisaje intensivo y enigmático de nuestras pulsiones y turbulencias recónditas. Quien viaja en sentido fuerte explora, no sólo las evidencias del Camino, sino algo más: las ingrávidas ensoñaciones del alma y el oscuro reclamo de los cuerpos.

El viaje convencional de evasión y vacaciones planificado por la agencia turística, deviene fácilmente en “no-viaje”. Este preserva y refuerza, con sus apretados programas de visitas epidérmicas que mantienen a raya la alteridad y la diferencia, los escotomas narcisistas, presunciones y “consistencias” imaginarias del consabido sujeto urbano promedio de las sociedades avanzadas.

Prisionero de "lo mismo", sometido a los rígidos carriles del tiempo convencional administrado, el común viajero turístico de nuestros días pierde de vista casi siempre la multiplicidad irreductible de las culturas, al desplazarse quizá robóticamente por una yerta geografía universal de estereotipos y de fríos establecimientos para el expendio de comida rápida. Estrategias globales de posicionamiento mercadológico en la complejidad de un paisaje cultural unidimensionalizado por las megaestructuras guerreras monocéntricas, los protocolos trivializantes del guía turístico y la dislocación publicitaria telemediática.

El auténtico viajero se desliza por la pulida superficie de un receptivo silencio originario, donde la presunta pureza axiológica del “adentro” celebra sus bodas extrañas con el “afuera” que mancha.

Quien en verdad viaja, -no sólo de modo profano, burdo y realista, sino iniciático y erógeno- se desplaza simultáneamente hacia “afuera” y hacia “adentro”, hacia el futuro y hacia el pasado, hacia arriba y hacia abajo: hacia el torrente lúcido de estrellas que arden en la sangre.

El viaje deviene entonces crucial experiencia ontológica de muerte y renacimiento. Escritura monstruosa de la infancia. Espacio pululante de lo múltiple donde cada accidente participa del hechizo inmarcesible de lo único.

El viaje auténtico: vivienda del desamparo y el desasosiego absoluto. Abandono voluntario de las seguridades ligadas a nuestros circuitos convencionales de vida. Despliegue riesgoso pero liberador que nos obliga a una confrontación permanente con la marginalidad, la pobreza y lo siniestro. Con aquello familiar y conocido en el tiempo del origen que devino extraño y amenazante por la represión y el olvido.

Los significantes “extranjeros”que nos aguardan en el camino, sorprendiéndonos con el resplandor de su extrañeza, pueden activar en nosotros las vivencias oscuras de Das Unheimliche (lo siniestro: Freud) y obligarnos -dependiendo de cuán dotados estemos para la catástrofe metafísica y la deflagración poética- a la urgente redefinición de la totalidad de nuestra vida.

Hoy, sofisticados bárbaros con atavíos cibernéticos, exploramos también los caminos virtuales de la red ilimitada con la lúcida o turbia pasión rememorante de un pasado nómada que vuelve: peregrinación convivencial de lo diverso; arqueología compasiva del viaje sin fronteras; patria utópica de pasos y latidos enlazados: móvil, policéntrico y erógeno tatuaje sobre el cuerpo compartido del instante...

El “marketing de lo natural” y la naturalidad del marketing, floreciendo de una misma agrimensura celeste, en el ejercicio del biopoder asesino, en el falso júbilo planetario del fin mentido de la historia, en el círculo contabilizado del eterno retorno de la Bomba... [¡Ahora la masacre israelí contra los palestinos de la Franja de Gaza!]

Viajamos cada día por el borrador de un texto           -planetario, dialógico, sin límites- donde la guerra genocida se disfraza con el nombre de lucha por la dignidad humana, el odio y la venganza enmascarados de amor se difunden con el viento radioactivo, el “choque de civilizaciones” se perfila ominoso en el horizonte, la instancia de una letra nos resulta dolorosa, irrenunciable, y el punto y aparte frente al dolor del prójimo se revela conflictiva materia de juicio metafísico y moral. Punto y aparte.

La real exploración de la distancia, el desplazamiento del ojo del viajero por la línea de fuga que conduce a la desgarradura de lo Otro, a lo desconocido que nos arde, permite también un insospechado redescubrimiento de la fina textura de lo próximo.

Desde la aparente claridad íntima de lo propio, iniciamos la travesía mítica que nos arroja, palpitantes y atónitos, al espacio de los terrores y hechizos primordiales.

Más allá del asco, el miedo, la angustia -formas de la retracción del ser ante la amenaza contaminante de la pobreza, lo excesivo y lo extraño -exploremos la oscura turbulencia seminal del Afuera absoluto que nos habla por detrás de la seguridad de todos los límites.

Allí sufriremos, tal vez, la insospechada revelación retroactiva del oscuro núcleo de monstruosidad e injusticia que late ominosamente en la supuesta pureza benéfica del adentro.

El alumbramiento de lo lejano produce, de modo simétrico inverso, la enigmatización y el espesamiento de lo que suponíamos entrañable, conocido y doméstico. A través de la experiencia del viaje afinamos nuestras percepciones, agudizamos nuestra conciencia para recibir lo inconmensurable, redescubrimos lo íntimo bañado por una nueva luminosidad increíble.

En el claroscuro del camino rememoramos las potencialidades e insospechadas aristas de lo próximo. Viviendo la alternancia de la ida y el retorno, el viajero descubre que la domesticidad del “adentro”es una provisoria invaginación apaciguada del “afuera”turbulento...

Explorando lo ajeno y lo distante me reconcilio a través de la nostalgia con las delicias y horrores de lo propio.

Tórrida de palabras vibrantes o nevada de silencio, en la experiencia poética del paisaje fluyente encarnan los fantasmas. En el viaje se disuelve el espesor unívoco de lo real. El sueño activo se transmuta en carne y mundo. Aprendemos, recorriendo la piedad, el temor y las distancias, a ser cada vez más nosotros mismos a través del laberinto del no-ser.

Extraña topografía iniciática la del viaje, donde la vida se desliza hacia una muerte que a su vez engendra vida.

Sondeamos aquí el misterio palpable de toda visión cosmogónica del universo turístico. Si viajar es el morir de nuestras certezas apodícticas y seguridades axiológicas -hacer la experiencia escritural de lo ajeno, el desasimiento, la impermanencia y la disolución- morir es también, inversamente, continuar en la memoria de otros cuerpos el viaje de retorno hacia el enigma de lo (im)propio...

Septiembre de 1999.
Santo Domingo, R.D.

Tomado del libro Cazador de Agua y otros textos mutantes (Antología poética personal 1977-2002.) Editora Gente, Santo Domingo, R. D. 2003

                                                                             

Cañería de desagüe

"En el agua depravada de las cisternas otros bebieron la locura y la muerte." Jorge Luis Borges

Por Armando Almánzar-Botello

Todo poema es ahora una cisterna... Cuentan las crónicas que un día remoto fue río, lago, torrente, fluencia... Hoy, en nuestro mundo gris emparedado en miedo, en antropofagia nueva, en codicia larvada, en oscuros códigos binarios, el poema es agua cavilante y discreto rumor en la cisterna.

Con letras flotando el soñar inaudible, con trágicos animalitos muertos, agua de cisterna es el poema contraído, pero siempre agua niña palpitando de misterio, mínimamente limpia, si queremos disfrutarla —fresca, visionaria, desnuda— en nuestras mesas desiertas.

El agua dormida y secreta que reposa en las cisternas, como en el arte de Escher, sirve a los hombres honestos para poblarles la sed de imágenes imposibles, para encenderles la foto anterior a la conciencia y al origen del Universo, para diseminar en los labios, en el paladar y en el alma, una dosis de justicia y de antiguos misterios.

Y es mayor el puro ardor de su deseo sagrado, en estos tiempos aleves de las Corporaciones Transnacionales en que la magia se pervierte en criminal clarividencia: ¡desocupar con discreción y aprisa la vergüenza mercurial de los retretes!

¡Oh, "aporética época oscura en la que el precioso líquido brilla con más valor místico y pragmático que el oro tangible"!  ¡Ay,  Cazador de Agua!

Hasta los ricos necesitan el agua para poder saltar con indiferencia a sus piscinas atónitas. Y un día lo dijo Céline: ¡los ávidos empresarios y los militares de alta graduación adoran las flores y necesitan agua fresca para regar sus jardines!

¡Oh, terribles inversores, exportemos, desarrollemos la floricultura transgénica!

¿Pero dónde, dónde está el poema, que lo busco y no lo encuentro?

El poema en esta página está rodando por el suelo. La poesía no vale nada.

¿La poesía no vale nada?...

Entre tanto, amigo Pessoa, "por callejas casi irreales de tan angostas y podridas", "los pobres sobrellevan su hábito de dolor", y el pan, el agua, el aire, amigo Auden, no son suficientes todavía para las bocas y las manos, y hoy languidecen, taciturnos, el cuerpo y el pensamiento.

¡Oh, canallas empresarios indolentes! ¡Oh, malignos arribistas gobernantes! Como quizás lo dijo Hölderlin: ¿Para qué la poesía en tiempos de miseria, para qué la poesía en tiempos de ladrones?

"Esta canción estaba tirada por el suelo", dijo Mieses Burgos, quizá sin sospechar lo que vendría. ¡Oh, transgenia textual imprevisible!

Contrabando de códigos, órganos y textos: ¡política de apropiación de insignias el poema falso! Espurio por ajeno y proferido en otros labios. Agua Magna robada por insignes banqueros a los nadie: ¡A la gente! ¡A nosotros! ¡A los mortales!

¿No es cierto, de nuevo, viejo insulso poeta? ¿No doy en clavo dulce, —como quien dice agua— antipoeta Parra?

Misión-Visión del Enemigo Malo: ¡Vaciarnos la cisterna! Des-prestigiar al Estado Nacional, Presti-digitar lo Privado, comerciar con el paisaje, con la política y los cargos, comprar conciencias, reciclar, embotellar, esclavizar un agua mercantil entristecida en cañerías y bestiarios de desagüe. Servirla encorsetada, corrompida de otro modo más inicuo, en las mesas rituales de asesinos y plutócratas. ¡Oh aviesas cañerías de desagüe fraudulento!

El agua limpia brilla por su ausencia como Dios en la teología apofática. Pero no. ¡Recóndito animal es el agua zoomórfica, en verdad hierofanía inapropiable!

¡Oh, agua lustral y pagana del río caudaloso, de la fuente y la cascada! Todo corrompido por el Monoteísmo de las Multinacionales.

El hombre rico postmoderno en verdad ya no se baña; chapotea en su propia fraudulencia irreflexiva: albercas de ignominia y orgías de jacuzzi. Contamina con desechos y ambición todo el planeta, aumenta cada día el número de pobres y pretende encerrar lo numinoso en un bolsillo.

Y filántropo el Ser almuerza bien su ontología guerrera y su caviar y tiene siempre mal aliento: el humo, la bomba, la muerte y el Complejo Financiero-Militar... Pero no importa: faltriqueras llenas de agua, corazón contento... ¡de las transnacionales del "agua encarcelada"! ¡Si es que tiene corazón un generoso ecologista magnate cibernético!

Predica en un desierto el sacro Libro de Agua       —testimonio de agudos zahoríes hermeneutas—,     y denuncia un falso vuelo de pájaros podridos en fatal entendimiento.

¡No a la Barrick Gold! El oro verdadero está en el alma. En el discreto misterio del paisaje inviolado... aguardando...

La vieja y asesina Plusvalía se desnuda, esfinge sin glamour. Imperio: Muerte. Inicua se masturba sus Narcisos de nuevo en los reflejos: el fulgor aurático de la mercancía bebe, negocia, contamina el agua con la marca: su frío y turbio desamor constante. Disfrazada de inocencia roba, engaña, oculta lo más puro del río en los espejos... ¡La vieja y asesina Bestia Ciega!

Pero el agua sensitiva del poema intacto se resiste; su cuota de olvido y dolor en las cisternas se resiste. El agua reflexiva, no simplemente cartesiana —aunque sí artesiana en la surgencia— combate a las legiones de demonios: Corporaciones Transnacionales de la Muerte.

Ella, el agua libre, pura, impura, del sentir originario reverente, irreverente, generosa derramándose más allá de las fronteras, sosteniendo precario su equilibrio aquí en tu vaso, retornará siempre alegre —con su rítmica, lúcida insurgencia—, a castigar con la dura piedad a los culpables, a lavar quizás de infortunios la cara del planeta —sus mundos múltiples posibles—, a brindar compasión a la sed del viajero en los acueductos públicos, a reflejar lucidez en la mirada limpia de quien nos pueda todavía leer, sin enturbiarla...

¡No, a la Barrick Gold! El oro verdadero está en el alma. En el discreto misterio del paisaje inviolado... aguardando...

© 2010. Armando Almánzar Botello

Santo Domingo, República Dominicana. 

¿Qué puede rota una mujer?

"Mujer ante el espejo" Paul Delvaux

 

Por: Armando Almánzar Botello

A Simone de Beauvoir,  In memoriam


¿Qué puede rota una mujer en soledad llorando,
si danza su temible verdad ante un espejo, 
                                                             si la escribe,

y la imagen de su madre con el humo persevera, 
en volutas y desastres la circunda,
le usurpa en el recóndito vitral su pensamiento,

le impide sonreír su propia imagen
y vuelve lentamente su rostro
un gris desierto?

¿Qué puede rota una mujer en soledad escribiendo?

2010

© Armando Almánzar-Botello
Santo Domingo, República Dominicana.2010.

¡Dancemos de nuevo el paisaje!

                                             

                                                                                                     

"Let us go then, you and I, When the evening is spread out against the sky Like a patient etherised upon a table" T.S. Eliot

Por Armando Almánzar Botello



!Vamos mujer a danzar el paisaje!
Vamos amiga:
¡dancemos el vértigo!

Contra el humo amarillo del tedio enjaulado
y su muerte de ratas y aullidos autistas,
abre las lumbreras de tu pensamiento.

De invidentes espejos vacíos y tristes,
del vuelo podrido en el entendimiento yerto
de cisternas con odio tapiadas,
huyamos amiga:
¡dancemos distancias!

¡Oh pantallas insomnes de espanto sombrío,
neón fraudulento y prosodia de sangre!
Alguien borra lo escrito y esgrime silencio...

Hacia un beso viajemos, hacia el horizonte...
Por el filo del cuchillo y su fría línea de muerte,
hacia la piel más intensa
de la contemplación ardiendo.

Regresemos al tiempo del milagro y los ancestros,
a las voces tranquilas de los montes clementes,
a la humildad preciosa de secretos metales,
al brío limpio del torrente y su lúcida cadencia.

Orgullosos de ser y en el des-ser  veloces,
viajando con la furia por mi página despierta
desde un cielo sumergido enviemos cartas a la muerte...

!Vayamos mujer a danzar el paisaje!
Vamos amiga:
¡dancemos el vértigo!

Armando Almánzar Botello
Santo Domingo, R.D. 2010

Recuerdo que un día exploramos danzando...

"¿El miedo?: una máscara siniestra del goce desmedido, de la furia de vivir sin las fronteras..." A. Almánzar-Botello.

                                     

Por Armando Almánzar-Botello  

A Albany Aquino


Recuerdo que un día exploramos danzando  
el vértigo inefable 
de las carreteras: 
                              dos lúcidos desiertos borrachos que viajaban 
a lomos del jazz pasional, 
                                           turbulento...

Firme tú al volante,
bebimos distancias al evocar el mosto de mujeres remotas... 

Sin fin celebramos con las yemas de los dedos
la magia palpable de un torrente di-vino,
amistad resplandeciente y honda fuerza 
de Dionisos, 
                     dicción lujuriosa del panorama 
en fluencia:
                                poesía 
                              goteando
                       pulsiones del vacío
                              
                               prosodia 
                             claroscura
                                    y

                       espirales del texto                       
                       
                     torbellino alfabético
                 sobre la página hermética
                    de un mundo reluciente... 

          Y volviendo en la vigilia del incendio
               a la rabia nocturna de la urbe,
degustamos en la fiesta chivito expiatorio. Sangró nuestro deseo en laberintos góticos,  
en rituales discotecas,
en parques canallas de vegetación fosforescente.
 
                           Comimos niebla de la noche:
carne titilante del mito que la inventa. Nos robamos
en la furia 
              el candor de los desastres...

Luego                   lentamente 
besamos el misterio 
                                 de las sencillas muchachas:
–altares de lo eterno: ¡hambre abismo de belleza!–

Y tocamos con el saxo un poco del enigma:
                  lo tremendo evidente...

Recuerdo que un día exploramos danzando...

(Texto retocado)

© Armando Almánzar-Botello

Santo Domingo, República Dominicana.

                                              

¿Machista Gramática Española?

“El género es una propiedad de los nombres y de los pronombres que tiene carácter inherente y produce efectos en la concordancia con los determinantes, los adjetivos… y que no siempre está relacionado con el sexo biológico. Las personas no tenemos género, tenemos sexo. De ahí, que la expresión “violencia de género” sea incorrecta porque la violencia la cometen las personas, no las palabras. En nuestra lengua se debe decir violencia sexual o violencia doméstica, como nos indica la Real Academia Española”.   Resumen de la consideración Académica que no comparto…

  Cum grano salis
Consideraciones intempestivas

Por Armando Almánzar Botello

I
He recibido recientemente, gracias a los correos electrónicos de algunos amigos poetas y académicos, unos interesantes datos acerca de la Nueva Gramática de la Lengua Española en dos volúmenes, obra editada por la Real Academia Española y la Asociación de Academias Americanas de la Lengua (Espasa-Calpe 2009).

Según nos dice la información obtenida, este importante documento es la primera gramática académica publicada en nuestra lengua desde 1931, y ofrece los resultados de once años de investigaciones y análisis realizados por las veintidós Academias de la Lengua en el mundo hispanohablante.

No lo he adquirido todavía, pero desde ya observo, en separatas de dicho documento ofrecidas por diferentes medios, que "unas van de cal y otras de arena".

Por ejemplo, puedo comentar que no estoy de acuerdo con la definición de "Género" que figura en el nuevo diccionario normativo. Su carácter evidentemente restringido es el que genera el quid pro quo que, a mi entender, podemos observar en el texto en cuestión.

Sin que "pequemos" de feministas, debemos resaltar que aquella definición de "Género" se limita sin dudas al aspecto meramente gramatical de dicho término, pues obvia la dimensión antropológica, política, sociológica y psicoanalítica de ese concepto (Gender) en el campo de los actuales Estudios Culturales, postestructuralistas y neo-marxistas.

Si entendemos por Género los atributos asignados cultural e históricamente a la diferencia sexual entre hombres y mujeres, podemos hablar de "violencia de género" para aludir a los conflictos y a la modalidad de violencia que resultan de la adjudicación "arbitraria" de roles y cuotas diferenciadas de poder a los sujetos de sexo diferente. 

La violencia de género podría ser del hombre contra la mujer (violencia contra la mujer), pero también de la mujer contra el hombre. Aunque muchos autores prefieren conceptualizar a esta última como 'violencia de pareja', reservando la categoría 'violencia de género' para aquella que se ejerce contra la mujer.

Asimismo, no discutimos aquí el tema de la "violencia de pareja" en el contexto de las relaciones homosexuales masculinas y femeninas. Entrar en estas matizaciones y diferencias sería el tema de otra reflexión.

Bástenos por ahora señalar que el concepto de "género", en la acepción descrita anteriormente, es algo distinto del simple "género gramatical" como propiedad lingüística, aunque guarde una cierta relación con esa arista del problema.

Del mismo modo en que los Estudios Multiculturales analizan la "violencia de género", podríamos hablar de "violencia racial", "violencia ideológica", "violencia verbal", "violencia sistémica" (Slavoj Žižek), etc. Evidentemente, la violencia aquí no la ejercen como entidades la raza, la ideología, la gramática o el discurso verbal, ni el sistema abstractamente considerado, sino los sujetos concretos involucrados en sus diferentes prácticas histórico-sociales y político-discursivas.

Al considerar gramaticalmente inadecuada la categoría de "violencia de género", los autores del nuevo diccionario proponen la utilización de sintagmas tales como "violencia doméstica" (restringida, como es evidente, al ámbito privado del domus) o "violencia sexual" (con toda su ambigüedad, en este caso estratégicamente inadecuada) para sustituir a la primera categoría que menciono, sin dudas problematizable críticamente desde una perspectiva filosófica, antropológica y psicoanalítica, pero no por ello menos válida y operativa en su particular registro teórico y su relativa coherencia.

En este contexto, la propuesta de la Academia me parece que implica un reduccionismo epistemológico y una "despolitización familiarista" de la categoría de Género (Gender).

Por otra parte, ese posicionamiento conceptual contribuye a crear y/o reforzar una confusión entre diferencias sexuales (bio-psicológicas y construidas por el significante, inscritas en la llamada Tabla Psicoanalítica de la Sexuación: Jacques Lacan) y Género (diferencias más amplias de roles y valencias de dominio entre los sexos, construidas por el cambiante contexto simbólico, histórico-cultural).

II
DIGRESIÓN SOBRE LO NATURAL Y LO ARTIFICIAL

La relación que podemos observar entre Physis y Techne, por ejemplo, no es similar a la que existe entre Naturaleza y Cultura.

Entre Physis y Techne existió, en el contexto de la cultura griega clásica, una relación de copertenencia o coapropiación que no se da en la oposición occidental más tardía Naturaleza/Cultura.

Posteriormente, el gran poeta latino Lucrecio, siguiendo en esto a una cierta vertiente de la tradición griega (que por cierto no es la de un Diógenes de Sínope), decía que la naturaleza se artificializa a sí misma, al participar de una "técnica generalizada" (Derrida), y que el grado máximo de artificialización a que llega ésta es... ¡el hombre mismo! (De Rerum Natura).

El concepto de "naturaleza", como algo opuesto radicalmente al "artificio" y a la industria humana, es una invención tardía de la Escolástica. Aunque se puede rastrear su raíz en los pensamientos platónico y peripatético. 

No decimos que no exista la oposición metafísica entre ambas categorías; decimos, problemáticamente, que ella no es, de hecho, una oposición que permita, aunque lo pretenda, un deslinde puro, sin resto, entre lo "natural" y lo "cultural". En todas las prácticas del Homo sapiens, lo "natural" se "humaniza" y lo "cultural" se "naturaliza". Existe entre ambos términos, "naturaleza" y "cultura", más que una oposición esencialista, antinómica, una relación de "contaminación" (Derrida) o de "síntesis disyuntiva" (Deleuze). 

No podemos percibir nada "natural", nada que podamos conceptualizar como tal, sin que trabaje ya en "eso" la huella, la marca, de un proceso de artificialización. De modo simétrico inverso, no existe nada que podamos llamar "artificial", "cultural", que no esté enraizado en la Physis, en cierta "materialidad precedente". Más que una contraposición esencialista, la deconstrucción percibe en los términos de esta oposición —sin pretensión alguna de eliminarla de una vez por todas—, la historicidad de lo que denominamos "naturaleza" y de lo que conceptualizamos bajo la categoría de "cultura".

La categoría de Género es ciertamente "deconstruible" en su oposición al "Sexo", entendido éste como algo dado de modo "natural".

Se puede mostrar filosóficamente que la oposición naturaleza/cultura ya es, de parte a parte, como diría Derrida, un hecho de cultura y de discurso.

Spinoza hablaba de una diferencia entre "Natura Naturata", considerada como producto y explicatio, como algo constituido, y "Natura Naturans", concebida como instancia constituyente que transgrede todas las oposiciones metafísicas —incluida la misma oposición de la que forma parte, hasta conducir a una suerte de complicatio indecidible.....  

III

Volvemos ahora al "tema vivo" que nos ocupa. Después de esta digresión que pretendemos esclarecedora, se hace preciso señalar que, no obstante su relación estructural profunda con la tradición metafísica a la que intenta escapar, la categoría postmoderna de 'Género', en su apuesta política y filosófica, se propone atravesar, por lo menos, la oposición privado/público. La teorización de ese concepto pretende superar el encierro y el "silenciamiento" político de la violencia asociada a la diferencia sexual clausurada en el ámbito del domus (casa, hogar). De hecho, existe toda una dimensión antropológica, histórica, socio-política de la violencia de género, que opera más allá de la simple violencia ejercida contra la mujer en el contexto exclusivamente doméstico.

Por otra parte, el significado del ambiguo sintagma "violencia sexual", puede confundirse con el de otra categoría menos amplia, aunque ésta pueda ser expresión particular de la violencia de género: la violación sexual. ¿Dónde están los especialistas que asesoran a los académicos?...

En cuanto a la llamada "redundancia de género" en el sentido de género gramatical, —por ejemplo: diputados y diputadas, escritores y escritoras, niños y niñas, muertos y muertas, etc.— me parece que lo "correcto" y funcional es apelar, por principio de economía lingüística, al 'universal masculino'.

Es válido suponer que —pensando en términos estrictamente gramaticales—, no existe en las lenguas, por necesidad lógica intrínseca, un lazo esencial, "natural", entre sexo y género gramatical. En este punto estoy de acuerdo con lo que establece la "nueva" gramática académica. 

Sin embargo, estar de acuerdo con la viabilidad y fluidez del sentido en el enunciado, con cierta funcionalidad económica del discurso, no implica que se desconozca la necesidad de cierta "deconstrucción diseminante" de la fórmula universal masculina, por encontrarse ésta ligada en su arrastre semántico —inevitable y estructuralmente—, a cierto androcentrismo, a la genealogía cultural que Jacques Derrida denomina tradición occidental falogocéntrica. Esta advertencia contra la renegación perversa (Verleugnung) y el desconocimiento de la diferencia masculino/femenino, se hace más válida y justificada en el contexto de las lenguas indoeuropeas, con todo lo que Benjamin Whorf percibía en ellas de esencialista y cosificador...

Decía Jacques Lacan: La mujer no-toda es. Tachaba el "La" de vocación universalizante. 
—Algo de ellas, las mujeres, escapa a la función fálica.

Como a "la verdad", como a la escritura y su "productividad en marcha", sólo podemos aproximarnos al inaferrable resplandor de la mujer, merodeándolo...

No hay normativa que agote o regule de modo taxativo su "eterna ironía" desestabilizante.

Está comprobado históricamente, medrosos aurigas de la Inquisición letrada: nosotr@s, l@s adorables feministas, pondremos a funcionar —seductora, continua, ingeniosa, tenaz  e imprevisiblemente—, el 'machómetro' filosófico y ético-lingüístico, para elaborar nuevas micro-máquinas deseantes, nuevas propuestas creativas e insólitas armas escriturales contra los polvorientos Destacamentos Académicos de la Lengua Española armada de caducos prestigios y de airados: "¿Por qué no te callas?".

Así que: ¡Todavía no nos felicitemos, Machos!

Lunes 25 de enero de 2010.

¿Esto es una carta de amor? ¿Tú qué piensas, Rubí?

"Rota la belleza, cobra cuerpo el futuro insondable del espectro. Alguien traza iluminado, lentamente, la escritura invisible de los nombres..." A.A.B. 

                                                                                

                         Obra plástica de Pierre klossowski

Por Armando Almánzar Botello

A la memoria de John Donne

Querida, no seremos ahora un poco pesimistas. Mas la vida que nos muerde -juego terrible del espejo proteiforme, fragmentado simulacro de semblantes-  aquí en la página hablándote  lo exige por exceso misterioso de un goce irrefrenable...

El espíritu, como un soplo seductor sobrevive a la decadencia de los cuerpos, y en la equívoca prosodia, encarnado, se hace belleza inmortal que por sólo pudor no debe decir nunca: "Yo soy la belleza indestructible, imperturbable, que se desnuda cegadora de luminosidad cortante"...

Sin embargo, yo, no siendo más por siempre el que sería, cuando hablo y monologo por tus bordes -humildemente roto, solo y frío, en olvido de la herida ineludible, inaudita que recuerdo-, palpito, sangro, caigo, y estoy casi por ti derramado todo aquí en el pecho.

Tal vez digo, decir quiero, en tiniebla oracular y cine, que te persigo, te acaricio extrañamente con mis soplos, deseoso de leerte la mentira por la espalda, texto místico tan sólo descifrable allá en tu sueño, letra diminuta del retorno, palpable chorro de tu carne alada y ciega.

Veraz  llega el amor cuando se ofende imaginario, y se enciende, ruboriza la mirada destrozando una vez más lo inaferrable del espejo. Y entonces, lúcido en la furia su escritura nos derrumba, nos calcina... su volcánica memoria no perdona...

Poeta Invitado: Pedro Granados Agüero

PEDRO GRANADOS, Lima, Perú, 1955. Ph.D (Hispanic Language and Literatures) por Boston University. Ha publicado Poéticas y utopías en la poesía de César Vallejo (2004) y Poesía dominicana en tiempo real: El que fuera secreto mejor guardado del Caribe (2009) [http://blog.pucp.edu.pe/item/57890]. Poemarios: Sin motivo aparente (1978), Juego de manos (1984), Vía expresa (1986), El muro de las memorias (1989), El fuego que no es el sol (1993), El corazón y la escritura (1996), Lo penúltimo (1998), Desde el más allá (2002), Al filo del reglamento,
[www.miradamalva.com/biblioteca/biblioteca.html] y Soledad impura (2009). Novelas: Prepucio carmesí (New Jersey: Ediciones Nuevo Espacio, 2000), Un chin de amor. (Lima: San Marcos, 2005) y En tiempo real (Lima: PYTX/ Mar con Soroche, 2007). Parte de su obra ha sido traducida al inglés, portugués y alemán. Ha leído su poesía en: Festival Internacional de Poesía en Medellín, Casa de América en Madrid, Cornell University, Boston University, Universidad de Puerto Rico, Municipio de Montevideo, etc. El 2008 fue jurado de la I Bienal Internacional de Poesía Copé (Petroperú).

Poemas Recientes de Pedro Granados

Por consideración con mis estudiantes

No enseñaré más

Por compasión con ellos

No me verán más en el aula

He comido del fruto prohibido

Qué le vamos a hacer

He desflorado

Y tenido en una sola mano

La cabeza atónita

De la medusa

No soy de esta época

Excesivos han sido mis años

Son mis recuerdos

La luna cobijada como un pollito

El diablo, el pobre, no el poderoso

Apilado entre las calles

Ubicuo

Y yo escondiendo lo vivido

Lo deseado

Como una herida de muerte

No soy del presente

Cuido una flor

De cementerio

Y peino las canas

Del poema

Y lo engomino

Porque lo necesita

Por eso es que dejo

de enseñar y dejo

mis bártulos y mis agujas

de cazar moscas al vuelo

de capturar arañas

y auscultar mi corazón

de mercurio mi alma

de éter insoluble

a este aire nuestro

Y estas sabidurías

ociosas y como extravagantes

y también inútiles

o poco prácticas

e inaplicables

y dolorosas y demasiado henchidas

e invariablemente ocultas

25/ 9/ 09

*

Asumimos el reto

Una oriflama

Justo a nuestra orilla

Pensar está prohibido

Hasta el baso sientes

Hasta el corazón

Controlas

Cómo ser de esta época

Cómo ser de otra época

--desde estos anteojos--

Hasta la cicatriz

Que cándidamente borras.

Enseñar poesía

Saber torcerle el pescuezo

Al gallo

Menear el culo

Sorber por emergencia

La felicidad en emergencia

No decir, rodear

Y no decir

Mezquinamente

No decir.

Amo a freud

Amo a germán

Ante cuya lápida estaré

Hoy mismo

Un poquito más tarde

Un obrero haciendo psicoanálisis

Un magnífico psicoanalista

Ejerciendo de obrero.

Se equivocó vallejo

Se equivocaba

Partir, entonces,

Justo desde su error

No, desde sus sonados aciertos

Amamos la alegría.

Amamos la noche

Del pensamiento

Y nuevamente la alegría

Ben gala sobre estas oquedades.

Soledad impura

Pedro Granados, Soledad impura (Lima: Edición del autor, 2009)

92p

ISBN: 978-9972-33-987-5

Algunos comentarios:

"Paradójica y sabia poesía la de Pedro Granados. Desbordante de energía afirmativa en su dicción sobria, coloquial y filosa como el cuchillo de un carnicero taoísta. Ella sirve de refugio a un furioso, temible y tierno animal -ávido de eternidad en tránsito-, que olfatea y palpa el cuerpo erógeno donde confluyen la temible desnudez de la mujer, el neón seductor de la noche y la retracción desafiante de la página en blanco. Voz del desierto en la ciudad y el hueso. Palabras de una soledad y de un exilio que al decirse, crean el espacio de un posible encuentro. Poesía del acoso y de la pérdida, del apetito de altura y del fluir del mar.... La escritura de Granados intenta crear un "nosotros" en el peregrinar iniciático y en el desasimiento. Con desengañada dureza en ciertos versos cortantes, el sujeto nómada nos permite asomarnos a una geografía poética personalizada, que extrañamente logra transmitirnos un hechizo: las aproximaciones inverosímiles, los amorosos abrazos disyuntivos y el doloroso arte de vivir cayendo... Con Granados la poesía toca, ataca, explora la textura hiriente de las cosas, y descubre -como un Ulises que no llega nunca a Itaca porque el único asentamiento es el viaje-, que una posible y frágil salvación tan sólo nos aguarda en el goce fluyente del poema encarnado".

Armando Almánzar-Botello (República Dominicana)

"Hay cierto minimalismo formal en la poesía de Pedro Granados, cuyo trabajo he venido a conocer sólo recientemente. Ello, sin embargo, no equivale a una reducción de la capacidad expresiva ni de la complejidad de su visión. Al contrario: el verso corto, la pausa constante ponen un énfasis particular en cada una de sus ideas. Estas parecen desenredarse progresivamente, como si buscaran ir más allá de lo dicho anteriormente.

He encontrado, también, algo ausente en mucha de la poesía reciente: un arriesgarse por el sentido, un sentido que no se esconde detrás de metáforas vagas. Me ha agradado en particular el tratamiento de las historias familiares, el peso simbólico o real del Perú y su pasado, y las reflexiones sobre la escritura poética, un tema presente en la mayoría de los poemas".

Alfredo Alonso Estenoz (Cuba)

"Soledad impura es la ola de la tormenta perfecta que está por tumbarnos en su aparente quietud, pero que contrariamente nos mantiene maniatados en la zozobra: la de nuestra memoria, la de nuestra experiencia amorosa y la de nuestra vagancia trascendental por el mundo".

Juan Carlos Ramiro Quiroga, "Soledad impura entre pulp fiction y la gripe A" (fragmento) (Bolivia)

"La voz poética es consciente de que la vida es una narración, es consciente de esa tensión entre muerte y lenguaje, entre vida y lenguaje. La vida es escritura y lectura, es un libro".

Jessica Freudenthal, “Pedro Granados, Apántropo” (fragmento) (Bolivia)

"Puntualidad de lo cotidiano y abrigo de lo siempre presente, la poética de Pedro Granados es como una doble conjunción de espacio y tiempo. En ella, el mundo se despliega como un mapa de las emociones, pero, a la vez, como el esfuerzo por la conquista del lenguaje "otro". Geografía de la pasión e inserción de ésta en la geografía material de los objetos que de alguna manera nos pueblan".

Gustavo Ruiz Pascacio (México)

"Pedro Granados, nacido en Lima en 1955, es uno de los poetas más prolíficos y cosmopolitas de su generación. Desde que publicara en 1978 su primer poemario, Sin motivo aparente, no ha dejado de producir guiado por una ética de la justicia y una vocación innata por explorar las entrañas de la palabra. Soledad impura es su más reciente aventura literaria y el décimo libro de poesía que publica. Se trata, una vez más, de constatar la realidad mediante la inasible palabra. Nombrar las cosas y el acontecer es aquí otorgarles unas alas que llevan más allá de lo tangible".

Julio Heredia (Perú)

"Dividido en cuatro partes, el libro transita el encuentro inevitable con la muerte –principio y fin del ser-, la presencia del amor como constatación de la vida, el viaje hacia uno mismo y hacia el mundo, así como el regreso a la poesía como único hogar del poeta, como auténtica patria de la que nunca se fue. Y, además de la que nunca podrá irse.

No hay nada político en lo que dice, pero todo es político. Como los herméticos italianos se vale de la poesía para denunciar, pero se asienta más allá de lo panfletario, en la esencia de la poesía".

Juan Carlos de la Fuente Umetsu (Perú)

"Se escribe el poema para encontrar el alma y no a la inversa"

"He leido Soledad impura para encontrarme sin buscarme, hermano. Entré en él como se entra a la vida, al agua y al amor (desnudo). Seguiré nadando en él, adentro para, a través de él y no con él, mirar el día en toda su cromática. Es la soledad impura más pura que conozco, quizás porque no pretende serlo química, matemáticamente ni todo lo contrario. Es el poema nadando a pecho suelto en lo profundo del charco, a todo pulmón. Gracias por tan valioso obsequio, que desde ya es uno de mis compañeros de viaje".

René Rodriguez Soriano (República Dominicana)

Acerca de Cazador de Agua y otros textos mutantes de Armando Almánzar Botello

Miguel Aníbal Perdomo

Frente a una poesia dominicana que ha seguido repitiendo los modelos postvanguardista-sorprendidos en las ultimas décadas, la de Armando Almánzar Botello me parece que asimila las corrientes actuales. Es una poesía enciclopédica, pues abarca una gran variedad de registros y temas tanto poéticos como intelectuales.

Su libro CAZADOR DE AGUA muestra un trabajo serio, profundo, que incluye algunos chispazos pluralistas y hasta neobarrocos, pero en su caso continúa con el caos organizado de los surrealistas, mantiene un mínimo de coherencia, no cae en el sinsentido. Me sorprende, sin embargo, que algunos poemas presenten un patrón rítmico que me recuerda el "Nocturno" de Silva. ¿Es un rezago, parodia u homenaje a la poética modernista?

Creo que aparte de Alexis Gómez Rosa, Armando Almánzar Botello, Claudio Cayo Espinal y León Félix Batista, exploran senderos nuevos en la poesía dominicana. Muchos otros repiten ecos de viejas voces, como dice el verso de Neruda.

Frente a tanta poesía pálida, la de Almánzar Botello es robusta, saludable. Este poeta se merece un lugar importante en la poesía dominicana actual.

Miguel Aníbal Perdomo. Santo Domingo. Licenciado en letras, Universidad autónoma de Santo Domingo, (UASD); Diplome de Langue, Alianza Francesa, Santo Domingo; Diplomas de Inglés y Diploma de Italiano, APEC; Maestría en Estudios Hispánicos, University of Illinois at Chicago; Maestría en Filosofía y Letras, City University of New York; Ph. D. (Doctor en Filosofía y Letras).

El poeta Miguel Aníbal Perdomo, a lo largo de su vida ha sido: Profesor y Coordinador de Cátedra, 1980-90, UASD; Fulbright Scholar, 1984-85, Paramus Community College, N. J.; --Columnista de La Noticia, <1986>; Asesor Cultural, Isla Abierta, Hoy, 1989-90; Profesor, Universidad de Illinois, 1990-92; Profesor de la City University of New York, 1992-presente; Profesor Invitado, Sarah Lawrence College (considerado el mejor de los E. U.), Bronxville N. Y., 1998-presente

Ha publicado: La poesía joven dominicana a través de sus textos [1978]; Cuatro esquinas tiene el viento, 1982; Los pasos en la esfera, 1984; El inquilino y sus fantasmas, 1997; La colina del gato 2004, Premio Nacional de Poesía, 2003.