CAZADOR DE AGUA

Internet y la Palabra

2012-02-10T16:54:00.000-08:00

(Infinita la misericordia del Altísimo)

“Pero, ¿si el Diablo, el Otro, por el contrario, fuera el Mismo? ¿Y si la Tentación no fuera uno de los episodios del gran antagonismo, sino la tenue insinuación del Doble? ¿Si el duelo se desarrollara en un espacio de espejo?”

Michel Foucault. La Prosa de Acteón.

“La angustia literaria de las influencias se despliega en un espacio que no es inocente, sino perverso, conflictivo, agonístico… Es siempre el resultado de una factualidad brutal y contingente que relaciona distintos tropismos y contratropismos.”
Harold Bloom. La angustia de las influencias.

“En primer lugar, ¡alfabetizarlos verdaderamente!”

Charles R. Darwin.

Francisco de Goya. El aquelarre. 1797-1798. Óleo

Por Armando Almánzar Botello

A Pierre Klossowski, In memoriam

En una extraña página de Internet que la mano aparente del azar alumbró bajo mis ojos, me fue dada la oportunidad de leer este curioso texto, abominablemente herético, que ahora transcribo para mis lúcidos lectores con la finalidad de permitir una mejor comprensión de los caminos retorcidos del Maligno y cantar la Gloria del Altísimo en su infinita misericordia:

Cyber-Evangelio según Satán

“Habiendo escrito por mí mismo tan sólo unas pocas líneas, quizá con justicia destinadas a la hoguera eterna del olvido, ahora lo confieso: yo soy el secreto y traicionado co-autor del gran Apocalipsis.

”Muchos años después, frente a la pública grandeza de aquel monumento bíblico

(texto inspirado también, lo reconozco, por el Otro devenido en Paloma mercantil y fiduciaria de lo Alto), había yo de recordar mis arduos, prolijos, laberínticos y fantásticos diálogos con Juan de Patmos –luego conocido como El Evangelista–,
en remotas, decisivas y anónimas tardes irrecuperables…

”En principio, humillado y ofendido por el discurso en realidad producido a tres voces pero arteramente publicado bajo una sola firma, yo, la Bestia innombrable, llegué a codiciar, enardecido, la gloria excluyente del apóstol, la cuota de honor que a mi propio decir correspondía y que no le fue debidamente conferida en abierto atropello a la justicia.

”Luego, providencial y transitoriamente lúcido y absuelto, otra vez olvidado de la carga agobiante de mi verdadera identidad, en una íntima noche de animada plática literaria entre supuestos amigos tuve la revelación decisiva; vislumbré sobrecogido la oscura evidencia en un relámpago de intuición irreparable: comprendí, humildemente, como bien lo expresaría Goethe, que la buena literatura es, en gran medida, un precipitado alquímico de la buena conversación…¿De la buena alfabetización?…

”De un modo enigmático, real pero intangible, más próximo, tal vez, que la verdad del alfabeto, a la boca indescifrable del Abismo, al vacío resplandor de lo Divino, a la angélica prosodia germinante por el soplo secreto de la Cábala, también escribimos el mundo con la Voz; también destruimos el mundo dialogando…”

Cierro aquí, provisionalmente, la transcripción del texto hermético. Como habrá de suponer este amable auditorio, de inmediato salí huyendo de aquella página de sombras…

Las Redes, el mundo, el orgasmo doloso en lo siniestro; la barbarie analfabeta maquillada y el reflejo seductor de la herejía; el comercio sin decoro y la velada expropiación del pensamiento extraño, ajeno, configuran la región más grosera del rizoma, la política incivil de la escritura monstruosa, el extraño fragor de un solo texto mercantil y fiduciario inacabable…

¿Bajo cuál firma, finalmente, se abrirán a la luz estas palabras?...

¡Infinita es la Misericordia del Altísimo!

Junio del 2001

© Armando Almánzar Botello.

Revista El Exportador Dominicano 2002
Año XXX. Número 120. Página 52.

Cazador de Agua y otros textos mutantes.
(Antología Poética 1977-2002)
Editora Nacional 2003. Páginas 91-92

Santo Domingo, República Dominicana.

POÉTICA DE LA SENSACIÓN

2012-02-05T20:43:00.000-08:00

Pensar-escribir: viajar al corazón de la selva, ser engullido por un ofidio, y padecer indescriptibles tormentos en el vientre de la Anaconda.

Danilo Lasosé, intelectual dominicano

Por Armando Almánzar Botello

Cabeza, ano y extremidades padecen la ciudad

y mi poema.

Donde huele a mierda siempre duele el ser :
en esquinas dislocadas y dispersas de la mente.

Antonin Artaud lo dijo.

¡Callen, poetas, por inútiles, los órganos armónicos
del cuerpo, de la urbe!
Hablen rayos del yodo y sus relámpagos rabiosos,/
lúcida prosodia del desastre,/
rota y pútrida ciudad que busca ciega nuevas formas.

Poema: torso roto; tronco desangrado, dolor de tan
profundo inaudible.

Poemas: órganos lumínicos, malditos,
claroscuros indecibles.

¡Gruñen perros pros(a)odiando!
Filosos por las sienes del espejo ahora loco,
en el centro agrietado,/
sólo aúllan simulacros de otro ser con la nostalgia/
de arrebato atribuido a su Amo por un fraude.

Poemas: torsos rotos; troncos desangrados,
dolor de tan profundo
inaudible.

Terrible profesión la de ingerir medicamentos
y manchar con sinsentido el alfabeto:
¡loca una vez más tu página en
revuelta!

Llora fuego antiguo tachado en la memoria/
deforme oscurecida en ausencia de tus fuerzas:
¡polvo son tus dioses! ¡aire!
¡ceniza los designios!

Cara escrita de la rata destrozada por los dientes
de la luna contra el miedo/
asilada la consciencia en el sombrero de la piedra
que amenaza los vitrales.
¡Lóbrego tu mundo!

¿Por qué tu afán en el caído verso roto
vieja insomne busca alas?

Si tu muro de muñones pensativos a través de la ventana
todavía fosforesce/
folio frío de la piedra que sangra
y Yo vislumbro
-ciego casi en rito del derrumbe-.

¿Por qué gritas con la noche al cementerio de tu rabia
la terrible prosodia de tu orbe/
tan lúgubre y tan cuerpo?

Sin embargo: ¡sé que lóbrego es el reino!

¿Por qué tu afán en el caído verso polvo
vieja insomne busca alas,
si debieras como un dardo sin clemencia tu escritura/
arrojar indetenible hacia el abismo de tu Otra?

“¡Goces! ¡Descubrimientos!”
¡Oh floresta misteriosa de la carne!

Cara escrita de tu rata destrozada por la luna
con tu miedo gato a gota/
coagulado en un sombrero de piedra sobre el muro
impotente de tu hombre sin vitrales.
¡Lóbrego es tu mundo!

Deforme oscurecida fría mente sin la carne
olvidada como un forro nauseabundo
en la trastienda/
se maquilla la mentida muchacha su mercado/

me ausencia de las fuerzas que activan la mañana./

Aquella mujer incandescencia que narraba
nuevos mundos con sus pájaros/
(ya los dioses polvo ahora)
¡sopla!/
-ceniza olvidadiza-/

designios de otro texto proferido en la catástrofe
críptica en aullido,/
estrafalaria/.

To be, or not to be:
¡El dólar o la muerte!
Su dolor ella piensa monetaria en catacumbas.
¡Canta un Himno Fiduciario!

¿Y dónde mora el dios Amor,/
su mágico jardín de la Esperanza?

Digita un mensaje muy escuro en su BlackBerry.
Llora fuego tachado en la memoria.
¡Arde al fin otro poema!

(Secreto fin del mundo. Un niño muere en África.)

Terrible profesión la de ingerir el phármakon incierto/
y manchar con sinsentido el alfabeto.
¡Toda loca una vez más tu página en revuelta!

¡Sofrosine! ¡Sofrosine!

Perdida para siempre la medida de lo justo.
¡Universo postmoderno del derrumbe!
Poemas: torsos rotos; troncos desangrados, dolor de tan
profundo inaudible.

Reverso de la imagen desgarrada:
hierve órganos protervos la prosodia fraudulenta.
Dicción del grito en lo indecible/
claroscuros de otra lengua./
Y él se piensa en la evidencia de su crimen
hombre honesto.

¡Gruñe un perro pros(a)odiando! Filoso por las sienes
del espejo ahora invoca/ loco,
agrietado,
sólo aúlla simulacros de otro ser con la nostalgia
de arrebato atribuido a su Amo por un fraude.

Llaga escrita reflexiva en el Fichero de la Amnesia.
Perturbada. ¡Se busca un hombre honesto!

¡Callen, poetas, por inútiles, los órganos armónicos
del cuerpo, de la urbe!
Hablen rayos del yodo y sus relámpagos
rabiosos, lúcida prosodia del desastre,
rota y pútrida ciudad que busca ciega
nuevas formas.

¡Oh, Ciudad!, horrísona fonética de humor-desasosiego:
sin vergüenza tu olor o tu dolor sin mí se fuga en vulvas/
en flamantes perfumados modernos vertederos.

Inmensa la ciudad persigue loca nuevas formas.
Muérdese la cola fétida en el Metro. Sangra.
Interroga satélites y estrellas. Baila/suda/sueña/
toca el acordeón en los chiqueros.
Copula con el hambre y con el himno
agoniza en el bullicio sonriendo…

Poema: torso roto; tronco desangrado, dolor de tan
profundo inaudible.

Tu afán en el caído roto verso gruñe insomne/
ríspido motor que transverbal por lo profundo
de la carne vibra en alas.

¿Habrá por fin un nuevo reino tras el humo del merengue
y estos húmedos colchones?

¡Cantemos, cantemos,
indefensos traicionados hermanos asesinos!
Ahora quebrantadas la Razón
y la Locura
por la Patria meretriz que se revuelca/
en su lecho putrefacto de virtud encanallada.

¡Cantemos! ¡Cantemos! ¡Cantemos!

Poema: torso roto/ filosa voz del hueso/
tronco esquizo desangrado/
grito en un dolor de tan profundo inaudible.

Octubre 2006

Santo Domingo, República Dominicana.

Trías, Derrida y foné musical

2012-02-05T20:41:00.000-08:00

(A propósito de La imaginación sonora

de Eugenio Trías y el problema del giro lingüístico)

"Entre la différence y la différance la distinción no es la que separa lo oral de lo escrito. En la différance no se trata sólo del tiempo, sino también del espacio. Es un movimiento en el que la distinción del espacio y del tiempo todavía no ha llegado: espaciamiento, devenir-espacio del tiempo y devenir-tiempo del espacio, diferenciación, proceso de producción de diferencias y experiencia de la alteridad absoluta. Lo que entonces llamé «huella» concierne también a la oralidad y, por tanto, a una cierta escritura de la voz. No se trata pues tampoco de una jerarquía que emplace la escritura antes o por encima del habla, como ciertos lectores apresurados (apresurados por no comprender) han querido creerlo o hacerlo creer. Una vez más, no puedo sino remitir a estos textos antiguos: «La différance» o De la gramatología..."

Jacques Derrida.

Eugenio Trías, filósofo español

Por Armando Almánzar Botello

(1)

Cuando los semiólogos, filósofos, historiadores y pensadores del fenómeno estético hablan de la música como la menos “representativa” de las artes aluden al hecho de que en ella, más que en cualquier otra manifestación artística, brilla por su ausencia (o se ofrece de un modo apenas localizable o simplemente distorsionado), el principio especular, imitativo-ilusionista, que caracteriza a la pintura Occidental y que alcanza una de sus más vigorosas manifestaciones en el arte del Renacimiento Europeo durante los siglos XV y XVI.

Nos referimos a la duplicación imaginaria de la ‘realidad’; redoblamiento codificado y regulado por la norma platónica de una Semejanza entre Modelo, Original o Patrón, por un lado, y Copia, Reproducción o Imitación, por el otro.

Esa concepción imitativa en la pintura encuentra posteriormente (en el siglo XVII) su inflexión más alta en Las Meninas de Velázquez: representación del acto de la representación. En esta obra del gran maestro español, se pinta que se está pintando: reflexividad del cogito cartesiano: racionalismo pictórico y construcción en abismo.

Dicha pauta imitativo-ilusionista encuentra su crisis en la pintura occidental del pasado siglo XX con el advenimiento de la abstracción vanguardista (Kandinski) y/o con la problematización profunda del orden representativo producida por la sustitución del principio de semejanza (relación modelo-copia: representación), por el principio de similitud (relación des-originada copia-copia: simulacralización).

En los ámbitos de la música, la relación imitativo-ilusionista entre modelo y copia es mucho más débil y difusa.

Fuera de la originaria imitación vocal o instrumental de la respiración, del latido del corazón, del canto de los pájaros, del grito de ciertos animales, de los sonidos violentos, turbulentos o suaves producidos por la erupción de los volcanes, la caída de los rayos, la fluencia del mar, de los ríos, de los arroyos o del viento desplazándose ruidosa o cautelosamente entre las ramas de los árboles en la floresta; más allá del remedo de las sonoridades de la vida humana en sociedad, de la simple reproducción de las asonancias y disonancias entre el sonido de los trenes, aviones, automóviles, aparatos electrónicos familiares y el rumor de las multitudes en el entorno urbano de las grandes ciudades antiguas o modernas, la música no pretende duplicar de un modo imitativo ilusionista la denominada realidad convencional.

Esta duplicación simplemente imitativa no la pretende ni siquiera la llamada ‘música concreta’, que utiliza para su articulación estética sonidos llamados ‘naturales’, objetos sonoros consabidos, familiares o ‘encontrados’: gotas de agua, pasos, voces, ladridos, etc. Estos ‘materiales sonoros brutos’ o primarios devienen en una gestalt o forma propiamente estético-musical cuando son sometidos a un proceso de transmutación en laboratorio (mediante ecos, reverberaciones, ralentización, aceleración, mezclas, etc.) que torna extraño su origen ‘natural’ o más bien ‘extramusical’, y les confiere valencia artística sobre una superficie ‘metafísica’ distinta a la del mundo físico vivido como espacio de despliegue de accidentes biográficos convencionales.

Por otra parte, en la música, dada la naturaleza semiótica específica propia de la 'foné musical', del sonido musical en sentido estricto, el proceso de la Bedeutung-Intention (intención significativa como intención de generar significación unívoca o Bedeutung lógico-identitaria, es decir: significado husserliano cerrado, intencional, aducido, abstracto), no genera sentido gramatical, conceptual, semánticamente clausurado. Ello sólo es posible cuando el fenómeno musical propiamente dicho se acompaña de ‘cantables’, ‘letras’ o lyrics, como se dice en inglés, es decir, de un mensaje lingüístico.

Con esto no queremos decir que la música no participe de cierta rigurosa organización o articulación semiótica que puede generar en sus márgenes una particular dimensión translingüística del sentido (Sinn), del infrasentido, del subsentido (Untersinn).

La música revela un particular registro significante (translingüístico-sonoro) y semiotiza el proceso de emergencia de sentido a partir del sinsentido de la pura ‘foné’ como materialidad semiótica sonora.

La música informa de una modalidad específica de ‘cierre-apertura’, de un específico carácter ‘fronterizo’ (Trías) entre el ‘sentido en fuga’ y el “sinsentido” de la pura materialidad sonora intensiva, a-significante. (Deleuze).

Ese cierre-apertura lo efectúa la música a través de un ‘simbolismo’ particular que opera como campo de mediación, razón fronteriza, cópula disyuntiva, gozne o bisagra entre el ‘informalismo sonoro a-significante y pulsional ’, articulación semiótica distintiva característica de la pura materialidad sonora ‘absorta’ (‘cerco hermético’, según Eugenio Trías) y un mundo merodeado, insinuado por la forma-sentido musical, por un sentido no apofántico en fuga (‘cerco del aparecer’, según la concepción del mismo filósofo español).

Como han señalado algunos filósofos y semiólogos el 'sinsentido' no es lo 'absurdo' como simple déficit de significación, sino un exceso de posibilidad de sentido que hace que reine en la cadena significante la polivalencia y la indeterminación semióticas.

Por eso, Gilles Deleuze y Julia Kristeva hablan de este proceso-exceso como algo “a-significante”, que deviene en generador de sentido y conduce al orden secundario que denominan significante.

Gilles Deleuze

La música vocal se caracteriza por la incertidumbre ‘semántica’ de su materialidad sonora entendida como ‘juego de intensidades’ puras de naturaleza no-lingüística: ‘ludismos’ vinculados a una voz y/o foné no domesticada(s) por el significado lingüístico, verbal. De un lado el sentido, cierto ‘sentido’ musical (cerco del aparecer) y del otro la pulsión, la pulsación sonora, musical, abismal, matricial (cerco hermético).

Si existe la posibilidad de una ‘semantización’ histórica de melodías, armonías y ritmos, y se puede hablar entonces de un pasaje musical de connotación ‘triste’, ‘sacra’, ‘impetuosa’, ‘alegre’, ‘trágica’, ‘cómica’, etc. esta ‘semantización en fuga’ se produjo a través de la evolución de los géneros mixtos del canto gregoriano, el motete, la zarzuela, y especialmente la ópera, con el valor que en ella se confería y se confiere a la palabra, a la diégesis o historia y al contexto dramático.

Como en el caso de la ‘gran sintagmática de la banda de imágenes’ en el cine (como llama Christian Metz al montaje constituido a partir de los cinematografistas pioneros: Griffith, Eisenstein, Pudovkin, Porter, etc.) la materia sonora se carga de ‘sentidos’ convencionales (sin olvidar los aspectos neuro-psicoacústicos y metaculturales) por su relación con los contextos simbólicos de naturaleza lingüístico-apofántica o no. (Aristóteles, Husserl)

El sentido no es el significado. Este último es una regulación del sentido de acuerdo al principio de identidad, de forma tal que lo no-idéntico del significado (como dice T. Adorno) revista un carácter subordinado a ‘lo identitario’ del significado característico del discurso construido con semantemas. Sólo así, bajo la supremacía de una cierta homogeneidad semiótica, puede haber comunicación lingüística no solipsista.

Ahora bien, no tener contenido (significado conceptual cerrado) no equivale a carecer totalmente de sentido o infrasentido. Trías nos recuerda en su Lógica del límite que el abismo o hiato entre la forma (cerco del aparecer) y la materia sonora (cerco hermético) permite ahí la emergencia o alzado del símbolo que apunta al enigma de ese vacío.

La música primitiva, considerada míticamente en su forma ‘pura’, como fenómeno vocal archi-originario anterior a la palabra constituida y al grafismo, es un juego emotivo-ritual y mágico que explora el sinsentido musical de la foné en su dimensión semiótica no-lingüística. Esa dimensión semiótica es ‘cronológicamente anterior y sincrónicamente transversal’ (Kristeva) a lo verbal entendido como vehículo del sentido significado.

No obstante, de la dimensión sonora pre-verbal y pre-icónica el hombre sólo puede dar testimonio desde su asentamiento en el litoral de lo lingüístico. Eso determina a la ‘música constituida’ (vocal y/o instrumental) como práctica trans-lingüística más que como ejercicio pre-lingüístico. Palabra y sonido musical son para Eugenio Trías igualmente originarios en cuanto a relevancia, dignidad y jerarquía ontológicas.

Insistimos: esta relativa ‘precedencia’ operativa, lógica y cronológica de melos con respecto al logos lingüístico no significa que la música, como arte que implica la articulación cifrada de sonidos melódicos, ritmos y silencios (vocales y/o instrumentales), pueda existir y desarrollarse situándose de un modo absoluto al margen de toda semiosis, de toda productividad semiótica. La música no está de un modo simple ‘fuera’ del lenguaje articulado ni mucho menos fuera de la consciencia humana que dicho lenguaje posibilita. Ella es pre-verbal en tanto que trans-verbal. (Kristeva).

Julia Kristeva

Debemos resaltar que esta consciencia humana que mencionamos no existiría como tal sin dicho lenguaje articulado.

Simplemente deseamos apuntar aquí, siguiendo a Trías, hacia la especificidad semiótica de la foné musical para diferenciarla de la foné totalmente subordinada a la significación verbal en el contexto de la tradición carno-falogo-fono-céntrica de Occidente.

No obstante, es preciso registrar en este escrito con no menor énfasis, que todo sistema semiótico translingüístico, como señalaba Roland Barthes en sus Elementos de semiología, se encuentra en una relación de redundancia o recambio con el sistema de la lengua, con el lenguaje articulado.

La dimensión archi-originaria de ‘lo vocal’ se ofrece como juego fónico-vectorial, polifónico, pulsional, como 'chora' (Platón, J. Kristeva) o matriz platónica “cronológicamente anterior” al significado regulado por el logos metafísico. Esa instancia operativa de la chora es ‘un ritmo no expresivo’ (Kristeva), una articulación a-significante, productora de sinsentido como ritmicidad, canto, grito, prosodia, risa y puro melos: voz sin azogue (Derrida)…

Estamos en presencia de un juego de puras intensidades que desborda, por la intervención del cuerpo pulsional textualizado, el ámbito de lo lingüístico y penetra en la música como ludismo sonoro, en la 'carne del mundo' (Merleau-Ponty) y en la sinestesia. Dimensión de una foné ‘figural’ (Lyotard), es decir, pre-figurativa, no capturada todavía por la idealidad del logos y la significación conceptual.

Lo ‘textual’ derrideano no se reduce a lo lingüístico: lo desborda. Y se abre a la ‘música’ de una ‘voz sin autor’ y de un cifrado melódico como différance. Se ofrece como ‘expropiación’ de la presencia, como operatividad de una instancia fluida, ‘nerviosa’, inasible, que marca el lugar en que la ‘voz representativa’, fono-logocéntrica, se pierde en el rumor del genotexto y su pura significancia, en el fluir de la voz fónica y/o polifónica entendida como juego que bordea el hueco y la ausencia de sentido.

Actividad/pasividad de la chora matricial comprendida como sinsentido semiótico y archi-escritura originaria (no más grafica que fónica), cantada en alta voz. (Artaud, Sollers, Kristeva, Derrida, Barthes).

La foné, en su dimensión de 'chora' semiotizante, ritmicidad pre-expresiva (Kristeva), vocalización lúdica entendida como archi-huella melódica muy tardíamente remansada por la notación musical propiamente dicha, permite, al formalizarse como escritura musical, la emergencia de otro logos distinto al verbal o lingüístico.

He aquí la única y paradójica conjunctio entre un sensible sonoro heterogéneo y una sensación problemática, atópica, que se resiste a la metafísica de la presencia y se manifiesta o repercute en los diferentes registros sensoriales.

El primer Lacan, el de ‘Función y Campo de la Palabra y del Lenguaje en Psicoanálisis’, evidentemente propende a una cierta sobre-valoración de la palabra en tanto que ligada a lo simbólico y a la significación conceptual. No obstante, de muy distinto arrastre teórico resulta su valoración ulterior de la ‘letra’ como instancia ligada a ‘lalangue’: pura significancia sin sentido relacionada con el goce y ajena radicalmente a la vertiente de esa foné que se subordina al ‘pensamiento de un concepto significado’ y al discurso como lazo social.

Con las categorías de significante trans-lingüístico, ‘pulsión invocante’, ‘lalangue’ y particularmente de ‘letra’, podría decirse que Lacan, como lo hace también Julia Kristeva en tanto que representante del llamado Giro Lingüístico, abandona la reducción de la foné al significado lingüístico.

Lacan deja abierto el campo para una aproximación a la materialidad del sonido musical en su especificidad irreductible. Prueba de ello es su conceptualización del ‘sinthome’ polifónico joyciano como instancia relacionada con la letra (a no entender como grafía), el sinsentido y el goce del inconsciente real, manifiesto en una suerte de escritura musical en alta voz concebida como genotexto pulsional.

En la ‘pulsión invocante’ lacaniana se apunta a la voz, pero no necesariamente a una ‘voz representativa’ como soporte de significación verbal. En Lacan, evidentemente, la Voz no se reduce a la Palabra. Del mismo modo se concibe una diferencia, en el contexto del pensamiento lacaniano, entre ‘discurso’ y ‘lenguaje’. Se puede estar fuera de ‘discurso’ como ‘lazo social’ (el psicótico) sin estar fuera de la significancia de ‘lalangue’ (el sujeto está, quiéralo o no, sépalo o no, en la polivalencia del significante y bajo la lluvia del sinsentido como letra.

En el caso concreto de la música vocal, la ‘onda de la sensación’ como juego de vectores pulsionales, fónicos, se manifiesta de modo especial en un registro sonoro no sometido al significado verbal ni al mensaje tético, gramatical, apofántico o no apofántico.

Veamos ahora lo que dice Eugenio Trías en su magnífica obra ‘La imaginación sonora’, sobre el problema que nos ocupa:

“Los filósofos del giro lingüístico, tanto los que lo promueven desde supuestos hermenéuticos y existenciales, como los que siguen la vía semiológica o desconstructiva [sic], parecen interesarse profundamente por la foné. Todos ellos hablan de la Voz, y reflexionan sobre ella. Pero al parecer esa Voz a la que invocan no parece emitir en ningún momento sonidos propiamente musicales: entonaciones, melodías, cánticos.

”El gran filósofo de la Voz, Martin Heidegger, apenas consagra unas líneas a la música. En ningún momento de Ser y tiempo se hace referencia al arte musical. Pero tampoco comparece la música en ningún pasaje de su obra posterior. La música no entra en el horizonte de ese filósofo tan sensible con la palabra y el silencio, con la vocación y la invocación, con la audición y la escucha. Palabra y poema del ser no parecen avenirse de forma alguna con el sonido musical. Pese al patronazgo rilkeano de este filósofo no hay rastro alguno en su obra del arte de Orfeo.

”Poco dice de música el psicoanálisis estructural. Jacques Lacan se limita a reseñar la existencia de una misteriosa pulsión invocante, de la que por cierto apenas habla. Al psicoanálisis le incomoda palpablemente la música: no sabe qué hacer con ella. Su propensión a referirse a la palabra impide al psicoanálisis de obediencia lacaniana una reflexión sobre un uso de la foné que invita a remontar a escenas previas a la adquisición lingüística. Que incluso exige retroceder a un fascinante universo pre-existente: al hábitat anterior al nacimiento.

”En el inframundo intrauterino, que en mi propuesta filosófica denomino lo matricial, es quizá donde se produce la emergencia del protofenómeno que da lugar a la foné musical, y que abre la posibilidad de una escucha que no podrá nunca confundirse con la que acoge la palabra. Hay que remontar hasta primerizas jornadas del embrión-feto para descubrir el surgimiento del primer registro de la voz materna (por la vía del líquido amniótico).

”El propio Freud reconocía que la música le desbordaba, o que no quería aproximarse a un arte en el cual, según propia confesión, se sentía arrastrado y sin control. La orientación psicoanalítica, en su fijación exclusiva en la palabra, se ha bloqueado la vía de una escucha que trascienda ésta, o que acierte a convocar también ese uso diferenciado de la foné con tan poco predicamento en esos medios.

”Jacques Derrida, el crítico gramatológico de la concepción husserliana de la Voz y del Fenómeno, considera la primera [la Voz] SÓLO COMO VEHÍCULO DE LA PALABRA. EN NINGÚN MOMENTO SE ENTIENDE ÉSTA EN TÉRMINOS QUE NO SEAN ESTRICTAMENTE VERBALES. [El subrayado es nuestro]. Al parecer por el oído sólo puede circular la palabra como emisora del sentido; de un sentido que se restringe al terreno lingüístico, o a un uso del lógos que es redundante con lo que por lenguaje verbal suele entenderse.

”No hay, al parecer, ámbito posible de la audición propiamente musical, o de una escucha de esa dimensión de la foné que no sea confundida, en totum revolutum, con su comprensión gramatical, lingüística y verbal. No parece, pues, relevante en la consideración crítica y en la corrección de la fenomenología que Jacques Derrida emprende.

”El logocentrismo que denuncia, de raíz fonocéntrica, es exclusivamente lingüístico. Se omite y olvida, en su reflexión crítica, ese importantísimo dominio de la foné en el que afinca el sonido propiamente musical. Da por sentado que la foné constituye el medio de transmisión del sentido a través de la palabra. Lo cual es, sencillamente, una verdadera amputación de ese dominio en el que los eventos específicos de la música tienen lugar [...] Pero con vistas a compensar un giro lingüístico (secundado por el giro hermenéutico o textual) que privilegia siempre el vínculo de la foné con el habla, se propone aquí un cierto privilegio metódico en la reflexión -fonológica y gramatológica- relativa a la unión de la música con el lógos que le corresponde. Se apunta, así, hacia un dominio en el cual la foné suscite una relación de otra especie." La imaginación sonora. páginas 35, 36, 37, 38 y 39.

En lo que sigue, y apoyándonos en un texto capital de Derrida, “La Diseminación”, de 1969, posterior a “La voz y el fenómeno” y a “La escritura y la diferencia”, ambos de 1967, intentaremos demostrar brevemente el carácter sesgado y reductor de la lectura que hace Eugenio Trías del pensamiento de Derrida sobre la Voz o foné.

Mostraremos, remitiéndonos al mismo texto de Derrida, que no es cierto que el filósofo francés desconociera o desatendiera el carácter musical o problemático de la Voz como foné, sino que, por razones de su particular estrategia ‘deconstructiva’ del fono-logocentrismo que opera en la tradición occidental y cuya manifestación más acabada descubre en el Husserl de las Investigaciones lógicas, 1901 (Revista de Occidente, Madrid, 1976), Derrida centra su atención en la foné recuperada por dicha visión fenomenológico-metafísica, que la entiende como: “aquella sustancia significante que se ofrece a la consciencia como lo más íntimamente unido al pensamiento del concepto significado.”

Esta definición reductora de la foné no es la de Derrida, sino la que Derrida descubre en la visión fenomenológica de Husserl. He aquí una diferencia significativa.

Dicha diferencia fundamental, con la que se podría dar o no dar legitimidad y precisión a una crítica al pensamiento de Derrida con respecto al problema de la Voz, no parece tomarla muy en cuenta Eugenio Trías en La imaginación sonora. Simplemente afirma que en el pensamiento del autor de La voz y el fenómeno no existe una concepción de la Voz que no se encuentre ligada de modo reductor a la palabra, que no sea puramente lingüisticista o verbalista. Lo cual es meridianamente falso.

De antemano advertimos que no nos proponemos objetar el profundo rigor de la hermosa aproximación filosófica al fenómeno musical que Trías nos ofrece en su magnífica obra “La imaginación sonora”, continuación del libro “El canto de las sirenas”, sobre el mismo tema de la música.

Más bien señalaremos los límites de una estrategia conceptual de vocación omniabarcante (la de Trías), y dejaremos sobre el tapete filosófico la observación de que no todos los temas deben ser tratados obligatoriamente con la misma intensidad y profundidad por los filósofos. En esa multiplicidad de prioridades temáticas y entonaciones conceptuales estriba quizá la mayor legitimidad y vigencia del filosofar en el complejo mundo actual.

Reflexionando sobre las escrituras practicadas por Stéphane Mallarmé en su texto en prosa Mímica, y por Philippe Sollers en El Parque (1961), Lógica (1967), y principalmente en las subversivas configuraciones sígnicas contra-novelísticas del escritor francés fundador de TelQuel que reciben los nombres de Drama (1965) y Números (1968), Jacques Derrida, en su texto conocido como La dissemination, Editions du Seuil, 1969 (Traducción al español: La diseminación. Editorial Fundamentos, Madrid, 1975), realiza una suerte de crítica anticipada a las acusaciones que cuarenta años después formularía Eugenio Trías en su obra La imaginación sonora, 2010, contra la concepción derrideana de la Voz y la foné.

Al reflexionar sobre aquello que lúcidamente descubre en los textos de Mallarmé y Sollers bajo el estatuto de ‘expropiación o desapropiación' del sentido a través del acto de escritura, o cuestionamiento de un ‘sentido propio’ en tanto que sentido atribuido al sujeto para fundamentar así una metafísica de la presencia, Derrida escribe en La diseminación:

“La expropiación no se señala únicamente por la cifra del número, cuya operación no-fonética, suspendiendo la voz, disloca la proximidad consigo, la viva presencia que se pretende representar mediante el habla […] La oda callada, en la Mímica, [de Mallarmé] no señala más que el deceso de determinada voz, de una función concreta del habla, la representativa, la voz del lector o la voz de autor que no estaría allí más que para representar al sujeto en su pensamiento interior, [foné husserliana fenomenológica], para designar, enunciar, expresar la verdad –o presencia– de un significado, para reflejarla en un espejo fiel, para dejarla transparentarse intocada o para confundirse con ella. Sin pantalla, sin velo o de buen azogue. Pero la muerte de esa voz representativa, de esa voz ya muerta, [por el exceso de su proximidad a sí misma: ilusión husserliana de reducir la exterioridad del significante para dejar que ‘hable’ en su presunta pureza el significado trascendental como sentido que se ofrece a sí mismo sin necesidad de proceso semiótico alguno, como pura voz inaudible de la consciencia] no equivale a un silencio absoluto dejando (sic) [que deja] por fin sitio a alguna pureza mítica de la escritura [entendida como escripción], a alguna grafía por fin sola. Da lugar más bien a una voz sin autor, a un trazado fónico, que ningún significado ideal, ningún ‘pensamiento’ recubre sin descanso en su acuñación sensible. Un martilleo numeroso somete al efecto de su ritmo a todas las AFLORACIONES REPRESENTATIVAS; [Las mayúsculas son nuestras] y se ordena acomodándose al despliegue regulado, cruel, a la aritmografía teatral de un texto que no es más ‘escrito’ que ‘hablado’ en el sentido de ‘el alfabeto desde ahora para nosotros sobrepasado’ [Mallarmé] La desaparición de la voz de autor (‘Hablando allí el Texto de sí mismo y sin voz de autor’ como fue confiado a Verlaine) DESENCADENA UN PODER DE INSCRIPCIÓN NO YA VERBAL, SINO FÓNICO. POLIFÓNICO. [Las mayúsculas son nuestras] Los valores de espaciamiento vocal resultan entonces regulados por la orden de esa voz sin azogue, [foné musical] NO POR LA AUTORIDAD DE LA PALABRA O DEL SIGNIFICADO CONCEPTUAL… [Las mayúsculas son nuestras] […] Poema de voz muy alta… clamor amplio y controlado, retenido, apremiante, tenso. Con un CANTO que pone a la vocal en escena… Voz sin autor, escritura de gran aliento, [con la voz sin azogue] canto a pérdida de voz [de voz representativa, subordinada al sentido]… La pérdida de voz se CANTA en otro lugar en la recurrencia transformada de la misma secuencia…” La diseminación, páginas 495-497.

Resulta notoria en todas estas referencias que hacemos al texto derrideano la invocación a LO MUSICAL más allá de la simple concepción de la voz como vehículo del sentido. Como hemos señalado, este último enfoque es adoptado por Derrida en La voz y el fenómeno y en ciertas zonas de De la gramatología para dar cuenta de la estrategia trascendentalista propia de la metafísica implícita en la concepción husserliana y fenomenológica de cierta voz o foné subordinada al logos.

Como una forma de resaltar todavía más la singularidad de la voz no-representativa, ‘voz sin azogue’ o foné musical y polifónica ajena a la foné como simple vehículo de significación lingüística, Jacques Derrida, en evidente contradicción con lo que asevera taxativamente Eugenio Trías, afirma:

“La expropiación no procede, pues, únicamente mediante el suspenso cifrado de la voz, mediante el espaciamiento que la puntúa o más bien saca su rasgo en ella, sobre ella; ES TAMBIÉN UNA OPERACIÓN EN LA VOZ” La diseminación, página 498.

Con todo lo anteriormente señalado, creemos haber mostrado que no es cierta la afirmación de Trías en cuanto a que Derrida no concibe en ningún lugar de su obra una dimensión de la foné ajena a su recuperación por el significado lingüístico, a la subordinación de la Voz al mundo de las significaciones verbales.

Se equivoca Trías cuando dice:

”Jacques Derrida, el crítico gramatológico de la concepción husserliana de la Voz y del Fenómeno, considera la primera [la Voz] SÓLO COMO VEHÍCULO DE LA PALABRA. EN NINGÚN MOMENTO SE ENTIENDE ÉSTA EN TÉRMINOS QUE NO SEAN ESTRICTAMENTE VERBALES.” La imaginación sonora, página 38.

De modo explícito Derrida aniquila anticipadamente esta acusación cuando reconoce que, repetimos:

“La desaparición de la voz de autor [voz representativa que subordina la foné al orden verbal de la apropiación del sentido]… DESENCADENA UN PODER DE INSCRIPCIÓN NO YA VERBAL, SINO FÓNICO. POLIFÓNICO. [Las mayúsculas son nuestras] Los valores de espaciamiento vocal resultan entonces regulados por la orden de esa voz sin azogue, [foné musical] NO POR LA AUTORIDAD DE LA PALABRA O DEL SIGNIFICADO CONCEPTUAL…” La diseminación, página 496.

Es evidente que tanto en Jacques Lacan, (con su concepción translingüística del significante, su categoría de letra como instancia no reductible a la grafía y ligada a la pulsión invocante y a la ‘lalangue’ entendida como pura significancia y como sinsentido polifónico del inconsciente real que se articula en el sinthome); como en Julia Kristeva (y su concepción de lo semiótico pre-verbal enfrentado a lo simbólico lingüístico), y, por supuesto, en Jacques Derrida (con sus cuasi-conceptos de voz sin azogue como foné intensiva, rítmica y entonacional, voz no-representativa, juego polifónico de la voz, etc.), hay ‘espacio conceptual’ para pensar la especificidad de la foné musical como algo diferente a la voz representativa capturada por el fonologismo logocéntrico-apofántico y el lingüísticismo.

Resulta casi ingenuo pensar que un filósofo debe tener obligatoriamente las mismas entonaciones o prioridades conceptuales que otro. La misma queja de Trías con respecto a Freud, Heidegger, Derrida y Lacan en lo relativo a un supuesto olvido de la música y la foné musical por parte de estos cuatro pensadores, podría revertirse contra Trías si argumentamos que en su pensamiento no existe una reflexión tan rigurosa sobre el problema del Ser y sus vínculos con la Técnica, por ejemplo, tal como la realiza Heidegger; o una reflexión tan afinada sobre la escritura, el signo, la literatura y la crítica literaria como aparece en los textos de Derrida; o una meditación tan rica y matizada como la de Freud y Lacan en lo atinente al sujeto, el inconsciente, los sueños, el amor, el erotismo, la letra, el lenguaje, la locura, la pulsión de muerte, el vínculo social y el problema de la puesta en obra de la suplencia como sinthome (contra-efectuación creativa del síntoma).

Nosotros, por nuestra parte, humilde y sencillamente detectamos en estas divergencias de temáticas e intereses epistémicos, diferentes acentuaciones cognoscitivas en la práctica de la reflexión filosófica, las cuales dependen, más que de reales (in)capacidades para pensar determinados temas filosóficos, de afinidades electivas entre los diversos pensadores y ciertas problemáticas.

Indudablemente, en la música, como manifestación artística, Trías ha encontrado un territorio fértil para una reflexión filosófica original, sólo efectuada de un modo tan relevante y sistemático por un filósofo contemporáneo preeminente: Theodor Adorno.

Pero de ahí a afirmar que ningún pensador contemporáneo pudo pensar la especificidad de la foné musical sin subordinarla a lo verbal logocéntrico, media un abismo de ingenuidad, o peor aún, de presunción gnoseológica, que precisamente viene a salvar la referencia a textos concretos de Derrida, Kristeva, Deleuze Adorno, Barthes y Lacan.

El pensamiento de estos autores es, como el de Trías, algo vivo, dinámico, dialéctico, y no podemos juzgar un determinado momento o aspecto de su trayecto reflexivo si desconocemos la complejidad heterogénea de su obra.

Esa “ingenuidad” resulta grave en un gran pensador, como sin dudas lo es el autor de La imaginación sonora, La razón fronteriza y Lógica del límite, en tanto que este aparente candor epistemológico puede prestarse a interpretaciones múltiples y distorsionantes: acusaciones de mala fe hermenéutica en los juicios de Trías sobre Derrida a propósito de la Voz o foné musical; sospechas de resentimiento contra algunos de los filósofos del llamado giro lingüístico, o contra pensadores ligados indirectamente a dicho giro, al ellos no haber valorado suficientemente la figura del gran filósofo español como interlocutor válido en la conversación filosófica postmoderna más reciente...

Prácticamente no recordamos a Lacan ni a Derrida ni a Rorty ni a Kristeva ni a Badiou ni a Cacciari ni a Vattimo ni a Gadamer ni a Agamben ni a Habermas citando a Eugenio Trías…

A pesar de su premio internacional Friedrich Nietzsche, de sus referentes alemanes, franceses, italianos, norteamericanos… en fin, de los ‘referentes universales’ de su obra, ¿la filosofía de Eugenio Trías será concebida por cierto etnocentrismo como un pensamiento válido tan sólo para el encuadre cognoscitivo del mundo hispanoamericano?...

Suspendemos con esta interrogante la primera parte de nuestra aproximación a La imaginación sonora de Eugenio Trías.

BIBLIOGRAFÍA

Trías, Eugenio.
-La imaginación sonora. Barcelona. Galaxia Gutenberg. 2010.
-La lógica del límite. Barcelona. Ediciones Destino. 1991.
-La razón fronteriza. Barcelona. Ediciones Destino. 1999.

Derrida, Jacques.
-La voz y el fenómeno. Valencia. Pre-Textos. 1985.
-La escritura y la diferencia. Barcelona. Anthropos. 1989.
-De la gramatología. Buenos Aires. Siglo XXI. 1971.
-La diseminación. Madrid. Editorial Fundamentos. 1975.

Lacan, Jacques.
-Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis.
(Seminario 11) España. Barral Editores. 1974.
-El sinthome. (Seminario 23). Buenos Aires. 2006.

Husserl, Edmund.
-Investigaciones lógicas. Madrid. Revista de Occidente. 1976.

Kristeva, Julia.
-El sujeto en proceso. En Artaud. Valencia. Pre-Textos, 1977.

Barthes, Roland.
-Elementos de semiología. Madrid.
Alberto Corazón Editor. Comunicación Serie B.
1971
-El grano de la voz. España. Siglo XXI. 2005
-El placer del texto. Buenos Aires. Siglo XXI. 1974

Deleuze, Gilles y Guattari, Félix.
-Mil mesetas. Capitalismo y esquizofrenia.
Valencia. Pre-Textos. 1994.

Deleuze, Gilles.

-Lógica del sentido. Barcelona. Barral. 1970.

Santo Domingo, República Dominicana

escritura y retorno desértico

2012-01-26T16:18:00.000-08:00

"«Todo fluye»: también este pensamiento. ¿Y ello no hace que todo vuelva a detenerse?" Paul Celan

Al inicio del acto de escritura el sujeto impersonal cumple infinitos de no ser, de no haber sido siendo. Luego muere para renacer en la lectura de otro sí mismo, interminablemente... A.A.B.

Por Armando Almánzar Botello

A la memoria de Jacques Derrida

La escritura intensiva es ambigua. Siempre comporta para el viajero un riesgo de muerte y locura en la exploración del desierto. Ella es medicina y veneno simultáneamente: pharmakon paradójico disuelto en el agua indescrita del oasis...

Encontrar el oasis salvador de puras aguas medicinales ya no es 'propiamente' la escritura como diseminación, es más bien la lectura interpretativa —realizada por el viajero mismo, en primer lugar—, de la cosa viva y monstruosa que un 'Se' impersonal ha engendrado y vomitado arrancándole arena, cactus, frío y ardor a la experiencia inconmensurable del desierto. 'Se' da el agua clemente a eso en el oasis de lo verosímil.

Escribir es un despliegue peligroso de huellas con rumbo firme o vacilante hacia lo ignoto. Lo salvífico sería tener fe en el propio riesgo, en la terrible gratuidad de la aventura, saber leer-descubrir el sentido recóndito de nuestros pasos en un posible repliegue o retorno desértico a la codificada seguridad de la Tribu.

© Armando Almánzar Botello
Santo Domingo, República Dominicana

No hay que confundir los derechos con las obligaciones

2012-01-24T20:38:00.000-08:00

"I would prefer not to." Bartleby, the Scrivener. Herman Melville

"No es que no debamos actuar, es que no debemos hacerlo cuando con ello sencillamente tornamos más eficiente nuestra subordinación a la violencia mítica del poder." A.A.B.

Delacroix. La libertad guiando al pueblo. 1830

Por Armando Almánzar Botello

Cuando ciertos poderes, en función de sus particulares intereses y/o coyunturas, pretenden obligar-persuadir a los sujetos —de forma explícita o sibilina—, para que éstos realicen un cierto ejercicio de ‘sus propios derechos ciudadanos’, debemos adoptar de inmediato la estrategia de la sospecha.

Nuestra desconfianza se justifica porque salimos entonces del reino de una elección que se supone discrecional, crítica, libérrima —y que comporta, eventualmente, la posibilidad de abstenerse de actuar, y/o la revocación, redescripción o ampliación del contenido de algunos de nuestros derechos—, para entrar en el ámbito turbio de la manipulación cínica, ‘super-yoica’ y oportunista, ejercida contra el sujeto por la vocación de control de los poderes constituidos en el desierto engañoso de la seudo-democracia.

Nos encontramos ante el viraje represivo de una dudosa libertad vigilada, administrada por el sistema, contra el real ejercicio crítico y potencialmente transformativo de los derechos concedidos a los sujetos en proceso.

Para éstos, en ciertas coyunturas, abstenerse de actuar puede significar un gasto energético más difícil de efectuar —pero con mayores resultados desestabilizadores para el orden glocal de la injusticia—, que el consumo de energía implicado en sumarse vacua y simplemente al ejercicio inercial-mercurial de un ‘pobre derecho a la participación’ que sólo con el nombre parece favorecer a la multiplicidad de los sujetos, pues en realidad contribuye primordialmente a la ‘reproducción metastásica' del sistema que excluye a la mayoría. Hay más esfuerzo en lograr cierto 'no-hacer' (¿Wu-Wei político?) que en la ciega actividad del sistema en su producción de 'lo mismo'.

Ya lo decía Alain Badiou: ‘Es mejor no hacer nada que contribuir a la invención de nuevas formas de hacer visible lo que el imperio ya reconoce’.

El ‘actuar’, en ciertas circunstancias, como ciega ‘disciplina’ seudo-mística de inversión energética reproductiva, implica simplemente la convalidación del ominoso metabolismo de un cuerpo canceroso que nos atormenta con vocación de permanencia infinita: el sistema capitalista de producción-distribución-consumo y especulación criminal financiera, tal como lo padecemos actualmente a nivel global con sus múltiples declinaciones locales y regionales. Malestar en la cultura como malestar en el capitalismo y su biopoder.

No es que no debamos actuar, es que no debemos hacerlo cuando con ello sencillamente tornamos más eficiente nuestra subordinación a la violencia mítica del poder.

Existe, con legitimidad ética, un ‘derecho de segundo grado’ que autoriza la abstención estratégica del sujeto al ejercicio de un derecho particular.

Llegado el caso, el sujeto podría ‘abstenerse de abstenerse’ y ejercer entonces el derecho de primer grado al que originalmente había renunciado por decisión propia. Es un asunto de micropolítica del sujeto en proceso, con el impacto que dicha estrategia siempre genera en el campo del accionar macropolítico.

Frente al oportunismo monológico de los poderes convencionales, orientado a favorecer la hegemonía de un núcleo duro y minoritario, se podrían desplegar, estratégicamente, las acciones y abstenciones más oportunas en nombre del sujeto, de lo múltiple y lo plural.

Debemos defendernos en este contexto de la trampa ideológica de una ‘sujetación’ represiva del sujeto a/por sus propios derechos.

Esa atadura o sujeción acontece cuando se presenta de una forma perversa y abstracta la práctica de las posibles acciones y decisiones desplegadas por dicho sujeto, entendiéndola como simple ejecución de una supuesta ‘libertad-deber’ programada en sus contenidos y protocolos por un cierto campo institucional gobernado y oscurecido por la figura del Amo Capitalista y sus desaforadas ratas complacientes.

Vocación solapada, cínica, éticamente fraudulenta, de reproducir el capital simbólico y social en el contexto de unas relaciones de producción-distribución-consumo caracterizadas por la inequidad, los puntos ciegos y la barbarie codificada.

Febrero de 2010

Santo Domingo, República Dominicana.

...mujer mántica... semántica... romántica...

2012-01-17T13:54:00.000-08:00

Willen de Kooning. Mujer I. 1956

Por Armando Almánzar Botello

Tu semántica no lame:

lima

combate

ama

me araña

inventa

¡boxea!...

¡Oh, Mami!:

¡Tu semántica mastícame la mántica!

Noviembre 2011
Santo Domingo, República Dominicana

Mercado, Innovación y Pensamiento del Exceso. (Breve fragmento).

2012-01-17T11:22:00.000-08:00

“Cierta pretendida originalidad descansa en repetir empobrecido con torpeza un pensamiento (im)propio, con la ‘propia’ vanidad enardecida y renegando turbiamente de las fuentes. ¡Vanidad: caligrafía en el polvo!…” A.A.B.

Por Armando Almánzar Botello

[...] En el fetichismo de su culto a 'lo nuevo' banalizado, el Mercado pone cada más de manifiesto la repetición serializada de la falsa novedad, la programación inexorable de los bienes de consumo, la operacionalización rentabilizante de los procesos, la oferta universal y segmentada de los objetos desechables como obturadores fantasmáticos del deseo en la 'eternidad' irrisoria del consumo narcisista.

En el Mercado Global Capitalista, preludio del 'Estado Espectacular Integrado', hasta la programación de un accidente tecnológico sirve de pretexto y telón de fondo para el lanzamiento de un nuevo producto, de un nuevo gadget engañabobos.

No es es lo mismo el 'accidente programado' que la dimensión realmente imprevisible del Acontecimiento [...]

Agobiados de citas y de préstamos, enmarañados en el juego fatal de la confusión de lenguas, ¿podría escapar nuestro 'propio' discurso —en su punto endeudado y ciego de opacidad sufriente—, a la pulsión capitalista de acumulación simbólica, a la bulimia oportunista y seudo-ética de la 'consistencia' yoica, al afán de escalar para olvidar la herida, a la tiránica programación y automatización de 'lo nuevo'?

¡Oh, divulgadores de alto estilo!... Hypocrite lecteur -mon semblable- mon frére.

En términos nietzscheanos, el tipo humano que constituye el empresario inversionista en el contexto del capitalismo, haga o no 'inversiones-invenciones' cruciales de aparente alto riesgo, representa siempre, ética y estéticamente, el prototipo del mal jugador.

Esto es así, por cuanto el inversor, de un modo u otro, somete el azar 'a las pinzas' de la causalidad lineal, a las mallas protectoras del interés mezquino, a la finalidad utilitaria abstracta y a la intención rentabilizante olvidadiza del dolor del otro. Él persigue una combinación específica y ganadora, en lugar de afirmar todo el devenir contingente en un solo envite o lanzamiento de dados (Deleuze).

Prueba de lo anteriormente afirmado la constituye el hecho de que 'el inversor cultural' busca compensar sus intervenciones de relativo alto riesgo en mercados emergentes, con el uso de tecnología panóptica y con inversiones sólidas que participen de elevados niveles de previsibilidad y que terminan constituyendo la 'enmarañada política democrática de lo banal'.

De este modo, pretende morigerar los efectos potencialmente catastróficos de la indeterminación y del azar reales, y someter la contingencia al resultado evidentemente apetecido por todo hombre de negocios diagnosticado 'cuerdo': obtener la combinación ganadora y esperada y maximizar con ello sus beneficios.

El auténtico artista y el pensador crítico, por el contrario, hacen sus apuestas de otro modo: juegan sin garantías. No persiguen simplemente la compensación de minusvalías psico-sociales ni la obtención o preservación de un cierto estatus a través del impacto comercial de su obra o del éxito 'doxométricamente' considerado. Ellos encarnan el pensamiento del exceso como resistencia y liberación.

El arte auténticamente soberano no es nada útil en el sentido en que lo son las 'invenciones asordinadas' de las tecnologías sometidas al principio de maximización de beneficios (tecnologías informáticas de producción de softwares, tecnologías transgénicas y farmacéuticas, nuevos diseños de automóviles, políticas triviales de auto-promoción sin rubor, etc.).

¿De qué modo y hasta qué punto las llamadas estéticas de ultravanguardia —representadas actualmente por la 'escritura hipertextual e hipermediática', el arte tanatofílico y transgénico de un Eduardo Kac, los “visionarios” de la realidad virtual, las experimentaciones biotelemáticas de interfaz hombre/máquina y las estéticas protésicas, carnales y de body art al estilo de Stelarc, Antúnez y Orlan, entre otras manifestaciones extremas—, son meras genuflexiones ante los poderes más duros, simples consagraciones del Gestell tecnológico y del Gran Capital Corporativo?

El arte genuino resulta ser la operación arriscada por excelencia: afirmación absoluta del azar, amor fati en un devenir del desamparo infinito, lotería borgiana en una Babilonia postmoderna de cinismo indiferente, ruido semántico y escapismo canalla disfrazado de consciencia.

Estos juicios no implican de ningún modo la defensa de una teoría aséptica, canónica y/o ahistórica de las artes. Significan, por el contrario, la más plena asunción de la especificidad política trans-ideológica de éstas, entendidas como prácticas transformativas de textos orientadas a la polivocidad semiótica y al juego 'des-originado' de los materiales, las informaciones, los temas y reenvíos intertextuales.

El artista soberano 'no se vende a sí mismo' cosa alguna, como decía Picasso. Es el 'Nadie de la Nada' (Beckett). En esto consiste su paradójica soberanía, muy distante de la mera espuma de un delirio consagrado al olvido más ilustre o a la memoria corporativa de los bufones asesinos.

Armando Almánzar Botello. Mercado, Innovación y Pensamiento del Exceso. Noviembre del 2000. (Breve fragmento).

Matemáticas de manzanas. (En diez breves lecciones)

2012-01-14T14:23:00.000-08:00

Por Armando Almánzar Botello

A mi hijo Juan José y sus 10 años de infinito.

Un amor + otro amor: ¿son dos amores?

Infinito + 1: ¿es tan sólo en “1” solo/
más grande que infinito?

Infinito + infinito: ¿es pura redundancia?
¿O en verdad resulta la suma = a 2 infinitos?

Dios + 1: ¿es algo más que Dios El Infinito?

Dios – 1: ¿es algo menos que Dios El Infinito?
¿O acaso el resultado de la resta es Dios dormido?

Un poema sumado a otro poema: ¿son dos poemas diferentes? ¿O son un Mismo fruto suspendido/ en el árbol de las letras y los sueños?

3 manzanas menos una: ¿son dos manzanas rojas?
¿O el solo Amor prohibido/ sangrando ante un espejo?

¿Infinito – infinito: ¿es = a 0?
¿O es más bien el hombre caído/ abolido sin amor sobre el miedo?

¿Podemos acaso explicar la suma o la resta de Dios, infinito, amor o poema,/ con suma y resta de manzanas/ o quizás con un simple teorema?

¿Quién es quién si soy el burro/ que se mira en Otro espejo?

BALADA SADI-ANA. ¿Quién es Dios, si hace teatro?

2012-01-12T21:21:00.000-08:00

“La escritura en alta voz no es expresiva, deja la expresión al feno-texto, al código regular de la comunicación. La escritura en alta voz pertenece al geno-texto… al granulado de la voz, que es un mixto erótico de timbre y de lenguaje.”

Roland Barthes

“El deseo es una pregunta cuya respuesta nadie sabe.” Luis Cernuda

Hans Bellmer. La muñeca. 1936

Por Armando Almánzar Botello

A Pierre Klossowski. In memoriam.

¿Será tu balada sadi-ana un texto escrito por Otro,/
con otro ardor tras las brujas,/
por detrás de raja-duras,/
con el Mismo
(de)venido heterónimo
sórdido-inverso-escribiente/
zoo-lógico al-man-sahari-ano
solar y monstruo-desértico?
.................
¡Baphomet!:

¿bi-fálico?

.........................................

¿Será tu himno sadi-ano un testimonio de época/

trágico roto en espejo,/
borrado tras rejas del Otro,/

rijoso fervor tras las barras/

de (im)propio prohibido deseo/
la escritura dis(loc@)da,/
cibernética?
.....................
¡Pharmakon!:
¿trans-fálico?

............................................

¿Podríamos cambiar el mundo?

............................................

¿Quién es yo

si hace teatro?

Santo Domingo, República Dominicana.

LA PALABRA MONSTRUOSA DE HOY

2012-01-09T14:21:00.000-08:00

“Hypocrite lecteur, -mon semblable,- mon frère!”

Charles Baudelaire

Hans Bellmer. Los juegos de la muñeca. (serie) 1939

"¿La vieja y repudiable violencia criminal contra la mujer y contra la integridad de los cuerpos?
O muy por lo contrario: ¿defensa anti-fascista de una cierta belleza (in)humana; protección del derecho universal anticosmético a la modélica (im)perfección de los cuerpos?"

A.A.B.

“Ciertamente, podemos leer a Sade según un Principio de Violencia; pero podemos leerlo también (y es lo que él nos recomienda) según un Principio de Delicadeza. La delicadeza sadiana no es un producto de clase, un atributo de civilización, un estilo de cultura. Es una potencia de análisis y un poder de goce: análisis y goce se reúnen en beneficio de una exaltación desconocida por nuestras sociedades y que por eso mismo constituye la más formidable utopía.” Roland Barthes.

“El respeto no es más que el rodeo de la violencia.” Georges Bataille.

“Amor: mecanismo de reparación simbólica de daños imaginarios.” Melanie Klein.

“El secreto innombrable y absoluto del libertino se oculta en su fe profunda y enigmática

en un (de)sagrado polimorfo.” A.A.B.

Hans Bellmer. Los juegos de la muñeca (serie). 1939.

"Yo no insulto a ninguna mujer si deseo serle fiel a otra, porque a la mujer que yo insulto, tarde o temprano la penetro, ya sea por la vagina, por la boca, por el ano... o simplemente le abro un discreto orificio copulador en el vientre, en la cabeza o en la espalda...

Por eso, a las mujeres convencionalmente feas, o a las que simplemente no me gustan, nunca les hablo de un modo descompuesto.

Y si estas niñas o viejas feas —que merecen otro tipo de insulto estimulante—, de un modo indigno y mal agradecido hablan mal de mí pese a mi trato cortés, yo sé que su motivación profunda estriba en que adivinan sutilmente mi sistema filosófico y éste las excita. Se masturban entonces en mi nombre, mientras me leen con avidez, con secreta discreción gimiente. Algunas de ellas han tenido el descaro de hacérmelo saber.

Por lo demás, siempre me han fascinado los maniquíes femeninos pintarrajeados con volátiles colores eléctricos y fosforescentes: ¡para des-pan-zurrarlos desnudos en los fríos espejos de lo neutro indolente!".

Santo Domingo, República Dominicana.

CIBERPOEMA ESTÁTICO NEO-BARROCO (Plagio)

2012-01-05T20:37:00.000-08:00

"PLAGIO VULGAR DE UN CIBERPOEMA ESTÁTICO NEO-BARROCO Y ENTRÓPICO, COMETIDO POR LA 'MÁQUINA DE GORJEAR' DE PAUL KLEE INSPIRADA EN 'CAZADOR DE AGUA' Y EN LA CATEGORÍA JOYCEANA Y LACANIANA DE 'LA LETRA' COMO PURO DESECHO Y SINTHOME SIN SENTIDO." A.A.B.

Paul Klee. La máquina de gorjear. 1922

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Santo Domingo, República Dominicana.

Lacan y Dalí: ¿dos tipos de objetos?

2012-01-05T18:38:00.000-08:00

"¿Qué relación existe entre el 'objeto psico-atmosférico-anamórfico' de Salvador Dalí y 'la mirada', concebida por Jacques Lacan como 'objeto metonímico a'? ¿Quién es quién si hago teatro?" A.A.B.

Jacques Lacan y Salvador Dalí en New York. 1975

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DESNUDO FEMENINO Y VALOR NOSTÁLGICO DEL PAISAJE

2012-01-05T14:21:00.000-08:00

"FOTOGRAFÍA DE UNA FAMOSÍSIMA Y SEDUCTORA MUJER INVISIBLE DOMINICANA, TOMADA MIENTRAS LA FÉMINA SE BAÑABA, COMPLETAMENTE DESNUDA, EN LA HERMOSA PLAYA DE BOCA CHICA EN SANTO DOMINGO." Cortesía de Salvador Dalí

EL TEXTO FUNDACIONAL DE LA CONSPIRANOIA DOMINICANA: Cazador de Agua

2012-01-03T10:48:00.000-08:00

Por Albany Aquino

Armando Almánzar Botello es de la estirpe de poetas a los que conviene acercarse con cautela. Nunca se sabe el flanco por el que va a atacar: “Los poetas suelen saber más cosas que los sabios” –decía a menudo Rubén Darío.De una estructura mental poco común, su cabeza bien amoblada da cuenta de la existencia de neurotransmisores chispeantes, en constante discrimen en pos del lumen más claro, que es, a fin de cuentas, la idea penetrante. El día que me fue presentado, manoseaba un texto -de eso hará casi diez años- que esa misma noche leyó en presencia de un amigo común.

Para quienes en esa época todavía no nos habíamos desprendido de cierto candor pueblerino, siendo nuestro mayor pecado haber leído El camino del triunfo de José María Vargas Vila y el de habernos sentado en el barril de pólvora de Nietzsche, escuchar una “cosa” como el cuento que Armando leyó aquélla noche –no recuerdo si lo leyó completo- fue como una suerte de condena, algo así como el envío de un hálito gravitacional que me ha perseguido durante todos estos años, y contra el cual ahora es cuando he podido reunir algunas fuerzas para conjurarlo.

Y la explicación es sencilla: el texto es una pesadilla, la macabra alucinación de una aparente pseudo-realidad inencarnable y exorable, y que como todo testimonio, por más tenue que sea su barniz profético, cumple con su inequívoco designio: salvar a los pocos y dejar a los muchos tocando alucinados y confundidos en las puertas del arca. Como pesadilla soñada para otros que es, siempre sentí que había algo en ese cuento llamado Cazador de Agua que me molestaba, una especie de gelatina que resbalaba a medio centímetro de mi piel, sin llegar a tocarme.

De aquél tiempo hacia acá he madurado un poco, y luego de haber despejado algunas variables, he convenido conmigo mismo que aquélla sensación de incomodidad, de falta de confort, se debía a que mi inconsciente veía revelado en ese cuento no sólo el sentido de mi destino, sino el de toda la humanidad. Su autor dice que fue escrito en 1993. Mentira. Había sido escrito mucho antes en las profundidades cavilatorias del espíritu, en el círculo de dolor de la espina que nunca sale. [Por supuesto, la disensión es mía, a título gratuito, a mi cuenta y riesgo].

Digo esto, porque para 1993 el discurso de la “sociedad global” apenas comenzaba a expandirse (no existían tantos apologistas como los hay ahora); no se percibía tan de cerca el peligroso acercamiento cotidianidad- apocalipsis, y mucho menos los más jóvenes teníamos aún noticias de la advertencia hecha algunos años atrás por el filósofo italiano y discípulo de Martin Heidegger, Giorgio Agamben, de que la sociedad global finalmente habría de quedar en las garras de un gobierno mundial que constituiría lo que llamó el “Estado Espectacular Integrado”.

En realidad, es de los pocos textos de los cuales se puede decir: “lo dice todo”. Y lo dice todo porque dice lo que será, lo que casi ya es: la presencia y conformación a nivel planetario del “Estado Espectacular Integrado”, que no es otra cosa que la victoria temporal del Ojo brillante en la cima del Triángulo, el Estado del Nuevo Orden Mundial, de la Dictadura Científica y de la Robótica Militar, de la degradación del sagrado Código Genético de la humanidad a través de la experimentación genética y la preponderancia en el mercado de alimentos transgénicos desarrollados con tecnología proteómica. Una sociedad de esclavos cyborgs, de hombres-mujeres-bestias; una sociedad monstruosa que fue llevada a sustituir la realidad por la imagen, lo fáctico por lo virtual.

La narración parte, como toda obra con vocación hacia lo universal, rememorando una era diamantina, evocando con nostalgia la edad de oro, el Génesis de un colectivo impoluto que construía su propia historia en armonía con la naturaleza. ¿Avatar anticipado? Petronilo Ánima, “[…] por la ciber-taxonomía astral incluido en el viejo género homo sapiens sapiens -ligeramente retocado biotecnológicamente en ciertos detalles morfológicos significativos-“[…]”, según se describe a sí mismo, narra la historia en primera persona, y dice ser “[…] descendiente de hombres que nacieron en las márgenes de un caudaloso río en un pasado feliz que hoy me parece remoto […].” Verso épico que a continuación quedará opacado por esta terrorífica afirmación: “[…] en la actualidad me encuentro unido con carácter oficial a una replicante humanoide cuyo equipo genético fue alterado experimentalmente, por oscuras razones político-estético-eróticas, con el ADN (ácido desoxirribonucleico) de un voraz insecto conocido como Mantis religiosa […].”

Estas dos imágenes de la Mantis religiosa, ilustran lo profundamente espantoso de una manipulación genética de esta naturaleza. Capaz de degradar genéticamente a tal nivel a la humanidad, el “Estado Espectacular Integrado”,el Gobierno Mundial que ya está a las puertas, será igualmente monstruoso en el plano político, económico, militar, cultural y tecnológico. Sin mencionar que ese gobierno-prisión-bestial será el gobierno del supremo irrespeto hacia la humanidad y lo más sagrado que ella simboliza; que tendrá especial deleite en la violación y atropello de los derechos fundamentales conocidos como la libertad de tránsito y el derecho a la intimidad.

“Mucho ha crecido esta ciudad. Hay quienes aseguran que ocupa en una sola superficie continua la totalidad del planeta, salvados los océanos y otros obstáculos naturales por colosales vías de comunicación de alta ingeniería. No obstante, organismos panópticos locales y regionales del E. E. I. establecen actualmente severas regulaciones en los flujos migratorios, para impedir el libre desplazamiento de los habitantes pobres de las zonas periféricas de la Megalópolis hacia los poderosos recintos centrales de esa gran estructura urbana. Sus paradisíacos espacios elitistas de placer y de abundancia se encuentran prácticamente amurallados por inexpugnables umbrales de seguridad, cuyos rayos láser, emitidos en intensidades letales desde satélites de vigilancia global, realizan una suerte de control quirúrgico y aséptico del cuerpo social planetario.”

La descripción no podía ser más arquetípica. Anticipación espéjica y oráculo de la nueva generación de místicos urbanos (entre los cuales me suscribo yo), Armando Almánzar Botello tal vez jamás pensó que su escrito acusaba la forma de un Códice para ser develado, leído y cotejado veinte años después con una realidad que ha dejado en pañales a la ficción, cuyos temas obligados son precisamente: colosales vías de comunicación de alta ingeniería; organismos panópticos locales y regionales; severas regulaciones en los flujos migratorios; restricción al libre desplazamiento de los habitantes pobres de las zonas periféricas; Megalópolis de poderosos recintos centrales; paradisíacos espacios elitistas de placer y de abundancia amurallados por inexpugnables umbrales de seguridad; láseres de diversa gradación emitidos en intensidades letales desde satélites de vigilancia global y control quirúrgico y aséptico del cuerpo social planetario.

Se ha dicho supra, que este texto que yo bautizo ahora como el “Texto Fundacional de la ConspiranoiaDominicana”, lo dice todo. El silogismo global que muchos en la actualidad estamos tratando de comprender, y de combatir, no sin esfuerzo, se contrae sin embargo a estas grandes premisas:

Organismos panópticos locales y regionales, bajo el pretexto de combatir un terrorismo de bandera falsa que ellos mismos han construido, se disputan la primacía en desarrollar el sistema de vigilancia global más perverso y violatorio a la intimidad personal que jamás haya existido –cámaras aquí, cámaras allá -, con el objetivo de mantener a la población controlada a cada segundo, pues de antemano saben que la instauración de una dictadura de esta naturaleza provocará fuertes oleadas de ira popular.

Severas regulaciones en los flujos migratorios ya se han comenzado a manifestar en Italia y seguirán manifestándose en la medida en que el Nuevo Imperio Romano resucitado (la Unión Europea) profundice su consolidación y pase de su palidez diplomática a la conformación de su descomunal fuerza militar, la cual superará con creces a la OTAN. Estas regulaciones en los flujos migratorios serán profundizadas a partir de Marzo de este año 2010 en España, país donde nadie que no esté provisto del obligatorio pasaporte biométrico podrá entrar a dicho país.

Restricción al libre desplazamiento de los habitantes pobres de las zonas periféricas está íntimamente vinculada a la instauración de peajes urbanos, cuyos costos serán infranqueables para las hambrientas multitudes. Esta restricción a la libertad de tránsito local, tendrá el ingrediente de que también para circular por carreteras, puertos y aeropuertos, los ciudadanos deberán estar provistos del obligatorio dispositivo biométrico o de un chip regulatorio de esos flujos.

Megalópolis de poderosos recintos centrales y paradisíacos espacios elitistas de placer y de abundancia amurallados por inexpugnables umbrales de seguridad. La élite global que regirá el breve “Estado Espectacular Integrado”, creerá haber construido, en desafío a Dios, el paraíso aquí en la tierra. Mientras millones de “[…]criaturas bestiales desgarradas por la sed y la filosa conciencia de su propia deformidad, emergen sigilosas, cubiertas de cenizas y lodo putrefacto, de las profundas galerías subterráneas que tejen un rizoma […]”, la élite global vive en deliciosos pulmones naturales de aire y agua limpios, ocupados gracias a expropiaciones violentas, a la perversa y falsa campaña mediática del calentamiento global, del cuidado a la Madre Tierra, a las altas tasas de impuestos del carbono y a las leoninas leyes medio ambientales que castigan con prisión y hasta con la muerte a todo aquél que arranque la rama de un árbol o que lance al agua el más mínimo desperdicio. El marco legal universal para la implementación de este tipo de leyes, tiene su base en La Carta de la Tierra, documento creado por la poderosa ONG de Mijail Gorbachov (Green Cross - La Cruz Verde) y ampliamente promovido por la ONU. Es un tipo de Constitución Planetaria que todos los países se verán obligados a adoptar, y sobre cuyos fundamentos filosóficos se esconde la religión del Nuevo Orden Mundial: la adoración a la Madre Tierra; religión pagana, que en vez de adorar al Creador, adora a la criatura.

Láseres de diversa gradación emitidos en intensidades letales desde satélites de vigilancia global y control quirúrgico y aséptico del cuerpo social planetario sólo están esperando la orden para entrar en acción. El cordón de satélites que rodea a la tierra, no está puesto ahí sólo para hacer posible las llamadas desde teléfonos celulares. Los hay para ejercer control mental sobre la gente, para manipular estados de ánimo, para deprimir o para exacerbar. Por ejemplo, nunca antes tanta gente se había sentido tan triste y había llorado al mismo tiempo como cuando murió Michael Jackson. Este evento sirvió de laboratorio global para que esos rayos hicieran su trabajo. Estos satélites, valiéndose del sistema conocido como Global Positioning System (GPS), cuyas señales serán detectadas por chips que los humanos lleven incrustados, si son capaces de utilizar señales eléctricas para manipular las pulsiones y funciones normales del cerebro, con mucho más razón podrán, salvando distancias gigantescas, “navajear” a través de rayos láser a los desafectos al Nuevo Orden Mundial.

El cuadro en el que se desarrolla la narración, es posterior a una gran conflagración mundial, con las mismas características y secuelas que generará la temida Guerra Nuclear que hoy se cierne sobre el planeta, y de la cual difícilmente nos libremos:

“Después de múltiples guerras locales o globales y de terribles exterminios “civilizatorios” […]”; “[…] la humanidad y las personas jurídicas (muchas de ellas quimeras genéticas materializadas por las ilimitadas posibilidades operativas que hoy ofrece la biotecnología), se encuentran desde hace varias décadas bajo el gobierno de un Estado Espectacular Integrado (E. E. I.) con adaptaciones locales y regionales, paulatinamente configurado como una forma planetaria de gestión política, económica, científico-tecnológica, religiosa, social y militar.”

Preconización visionaria plasmada en papel mucho antes de que Internet nos brindara su plataforma digital, Almánzar Botello nos hablaba ya en aquél entonces de un “Estado Espectacular Integrado” que valiéndose del espectáculo grandioso y terrorífico de la biotecnología, la nano-robótica, la neurociencia, la biología molecular, la cibernética, la ingeniería de inteligencia artificial y disciplinas afines, había degradado física y moralmente a sus súbditos, llegando a convertirlos en meras “[…] quimeras genéticas […]”, logrando así establecer la malsana instauración de su gobierno planetario “[…] con adaptaciones locales y regionales, paulatinamente configurado como una forma planetaria de gestión política, económica, científico-tecnológica, religiosa, social y militar.”

Es, sin duda, el auténtico Gobierno de la Bestia. Bestial: porque triturará a todo aquél que se le oponga.Espectacular: porque el manejo y dominio de la imagen mediática será su mayor activo, al punto que en sus espectáculos globales “[…] hace grandes señales, de tal manera que aun hace descender fuego del cielo a la tierra delante de los hombres.” (Apocalipsis 13:13). Si bien es cierto que las claves proféticas de la narración dePetronilo Ánima giran en torno a una sociedad atribulada, el personaje merece con toda justeza la reprimenda por haber omitido decir que también la inmovilidad de acción de esa sociedad castrada, se debía al estado de una cómplice fascinación telehipnótica producido por el Ojo de la Pirámide y por el espectáculo y show mediático continuo de ese sistema de cosas. Es por ello que se debaten (desorientados) en definir si el escenario en que se desarrolla el espectáculo global es una Nueva Babilonia o la Nueva Jerusalén.

Empero, su último destello de humanidad, y por tanto de debilidad, lo justifica. La fealdad de su tragedia, sin embargo, no es tanta como para que no salga reivindicada, una vez más, la esencia humana, indestructible a pesar de la acidez del aquelarre tecno-demoníaco que la amenace. Situado ahora en un plano que lo acerca a la carne y a la sangre de nuestra humanidad, afirma que “[…] No he podido abandonar mis viejos protocolos mentales humanos que me obligan a creer en la incertidumbre y el azar irreductibles; en el carácter imprevisto y no-programable del goce, el riesgo y el peligro reales).”

Tampoco importan sus opiniones sobre la protervia falocéntrica, la fragmentación, el achusmamiento y la lujuria del sujeto. La desesperanza es en sí blasfemia en ciernes. La avanzada tecnología de ese futuro que ya es hoy, es un estado infra, y como todo lo infra, infernal. A los demonios les repugna y combaten la maravillosa idea de unahumanidad entronizada en el centro de la creación, proyectada a las alturas de una conciencia imperial. Por eso los demonios pactaron con los gobiernos humanos, y les han revelado los secretos de la tecnología infra que servirá de base al “Estado Espectacular Integrado”, a cambio de hacer de la humanidad el guiñapo genético que representan Petronilo Ánima y Marvina, su compañera replicante humanoide.

En cuanto a la dinámica económica y de subsistencia que impone el “Estado Espectacular Integrado” en el relato, vemos que el agua ha pasado a ocupar el valor de cambio que tenía el dinero. Elemento sagrado, dador de vida y alimentos a animales, plantas y humanos, las grandes bóvedas-cisternas de los poderosos ahora la retienen, especulan con ella en la Bolsa Global del Agua, y al igual que en la época en la que dominaba el sistema monetario, sólo se dejan caer algunas gotas a las miserables y sedientas multitudes.

“Cada día, poco después de la lenta y agobiante caída del sol por detrás de los altos edificios, criaturas bestiales desgarradas por la sed y la filosa conciencia de su propia deformidad, emergen sigilosas, cubiertas de cenizas y lodo putrefacto, de las profundas galerías subterráneas que tejen un rizoma en los cimientos de la construcción donde vivo. Desechos monstruosos del inicuo metabolismo de la Gran Urbe, estos seres llagados y sufrientes, desalentados por no haber encontrado agua utilizando sus métodos bárbaros de excavación y cateo, enfocan en la oscuridad sus ojos de reflectores hacia el balcón insomne donde monto guardia solitaria hasta avanzadas horas de la noche.”

Espectáculo cuya tetricidad ha sido magníficamente lograda por Armando, el elemento sagrado llamado Agua, por haber la ambición de los mercaderes globales llegado a incluirla entre las mercancías que se trafican en el Templo, ha decidido vengarse y dar un escarmiento a una humanidad, o a una parte de ella, que sólo piensa en el lucro. Así, el Agua, instrumento divino de destrucción, ha empezado (y ahora hablo de nuestra realidad) a ajustar cuentas, a provocar inmensas inundaciones, a hacer colapsar a las grandes economías, y a lamer con su lengua sagrada y justiciera la pez que corroe al planeta.

Si seguimos fielmente la linealidad textual de Cazador de Agua, vemos que el Agua seguirá el mismo derrotero que siguió el tema de las Emisiones de Carbono. Bajo el pretexto del calentamiento global, discurso apocalíptico enarbolado por el “calentólogo” Al Gore, la humanidad ha visto con más sospecha que sorpresa la creación de laBolsa de Carbono o La Bolsa del Clima, una suerte de “Wall Street del mercado del carbono”, entidad global que opera en la ciudad holandesa de Ámsterdam, y que depende de la Bolsa del Clima de Chicago (CCX), un mercado fabuloso en el que se ha iniciado la comercialización de los permisos que deberán comprar los países que deseen instalar fábricas con alto riesgo de contaminar el medio ambiente. De igual forma, este incipiente mercado será el sustituto del FMI y de otras agencias financieras imperialistas, habida cuenta de que todas las naciones deberán pagar un impuesto, que naturalmente será cobrado por la ONU directamente, proporcionalmente a su cuota de responsabilidad en la emisión de gases contaminantes y de carbono, y a expensas de los bolsillos de los ciudadanos del planeta. Exhibiendo un rostro humano falso y bajo el pretexto de salvar al planeta, el único desvelo de estos mercaderes del apocalipsis es que la cotización del precio de sus Bonos de Carbono suba cada día más.

Cazador de Agua, es El Texto Fundacional de la Conspiranoia Dominicana. Lo dice todo. Sólo necesitaba un interlocutor válido que se atreviera a sondear los rizomas de su tecno-socio mitología.

Marzo 2010

Santo Domingo, República Domingo.

Cazador de Agua

2012-01-02T23:55:00.000-08:00

“Todo comienza, pues, por la cita,
en los falsos pliegues de cierto velo,
de cierta pantalla espejeante”. Jacques Derrida.

“Morada donde seres perdidos
deambulan en busca
de su otro perdido”. Samuel Beckett.

HR Giger

Por Armando Almánzar Botello

A Ernestina Figuereo Trinidad

Descendiente de hombres que nacieron en las márgenes de un caudaloso río en un pasado feliz que hoy me parece remoto, cada mañana espero con alucinante impaciencia la llegada del agua.

Me despierta la voz de la incertidumbre en horas de la madrugada, y de inmediato mi cabeza, envuelta todavía con la tenue venda de los sueños, aguarda sigilosa en su almohada los susurros anhelantes y asmáticos de las bombas de agua de mis vecinos.

Si escucho un corro soñoliento de voces entrecortadas por el frío, el viejo zumbido mecánico de los motores de las cisternas, pasos como fantasmas deslizándose por las escaleras, sé que debo arrojar hacia un extremo de la cama la piadosa protección de las frazadas, llamar casi con dolor a mi mujer que se ilumina todavía de extraños sueños a mi lado, y disponerme a dar inicio -nuevo Teseo en el rizoma laberíntico de las escaleras- a la desesperada y turbulenta cacería del agua.

Puedo informar a los futuros lectores de este Diario, que escribo hoy estas líneas -28 de agosto del año 2097, a las 11:30 P.M.- tomando como referencia el Primitivo Sistema Occidental Cristiano de Computación del Tiempo.

Después de múltiples guerras locales o globales y de terribles exterminios “civilizatorios”, la humanidad y las personas jurídicas (muchas de ellas quimeras genéticas materializadas por las ilimitadas posibilidades operativas que hoy ofrece la biotecnología), se encuentran desde hace varias décadas bajo el gobierno de un Estado Espectacular Integrado (E. E. I.) con adaptaciones locales y regionales, paulatinamente configurado como una forma planetaria de gestión política, económica, científico-tecnológica, religiosa, social y militar.

Yo, Petronilo Ánima, por la ciber-taxonomía astral incluido en el viejo género homo sapiens sapiens -ligeramente retocado biotecnológicamente en ciertos detalles morfológicos significativos- en la actualidad me encuentro unido con carácter oficial a una replicante humanoide cuyo equipo genético fue alterado experimentalmente, por oscuras razones político-estético-eróticas, con el ADN (ácido desoxirribonucleico) de un voraz insecto conocido como Mantis religiosa.

La hembra de esta especie animal, en el momento de la copulación, poseída por el furor de un oscuro rito inexorable, tiende a devorar la cabeza de su compañero sexual, quien sigue agitándose espasmódicamente a pesar de la terrible mutilación de la cópula caníbal, y proporcionándole placer y semen a la erótica trituradora insaciable.

Pese a una rara intensidad que a veces arde en los ojos de mi mujer, y a sus reclamos sexuales -muy peculiares y profundos- que a muchos humanos convencionales parecerían monstruosos o aberrantes, mi compañera humanoide, Marvina, todavía no me ha devorado la cabeza. Al menos, eso creo. Nos gastamos frecuentes bromas privadas al respecto.
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"Sólo bordeando con plomada el orificio, su abismo, su imposible y su carencia, trágico el humor nos salvaría de la guerra final y de la peste. Sólo bardos barbados bordeando en la escritura/ los cráteres de vulvas iracundas/ escuchando en el temblor la verdad del agujero/ podrán salvar la tierra del desastre/ embocar la profecía y la trompeta"
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Sobrevivo con Marvina desde hace largos años en la zona antigua de la megalópolis, encumbrado en la última planta de una gigantesca y ruinosa edificación de ciento veinticinco niveles. Esta vieja construcción, con muchos de sus primitivos ascensores destruidos por las bombas de los frecuentes e inútiles atentados terroristas, estaría ubicada, según mis cálculos cartográficos, en las afueras de la zona Este de la Ciudad.

Asomado a mi balcón mareante, yo, modesto cazador de agua, habitante de la banda periférica de la megalópolis y con licencia especial para manejar sofisticados aparatos cibernéticos y nano-robóticos, (licencia otorgada por las autoridades competentes del E.E.I.), percibo en las noches de fósforo el rumor centelleante del extraño laberinto que se extiende allá abajo. Desde la jungla tecnológica agazapada en el abismo, llegan a mis oídos atónitos (agudizados por la ingeniería genética), voces corales, ruidos solitarios y vibraciones infrasónicas que me ponen los pelos de punta……..........

Mucho ha crecido esta ciudad. Hay quienes aseguran que ocupa en una sola superficie continua la totalidad del planeta, salvados los océanos y otros obstáculos naturales por colosales vías de comunicación de alta ingeniería. No obstante, organismos panópticos locales y regionales del E. E. I. establecen actualmente severas regulaciones en los flujos migratorios, para impedir el libre desplazamiento de los habitantes pobres de las zonas periféricas de la Megalópolis hacia los poderosos recintos centrales de esa gran estructura urbana. Sus paradisíacos espacios elitistas de placer y de abundancia se encuentran prácticamente amurallados por inexpugnables umbrales de seguridad, cuyos rayos láser, emitidos en intensidades letales desde satélites de vigilancia global, realizan una suerte de control quirúrgico y aséptico del cuerpo social planetario.

Tanto ha crecido la Gran Urbe, que muchos humildes ciudadanos, limitados oficialmente, como se ha dicho, en su capacidad de movilización espontánea, y golpeados también por la ignorancia, la superstición y el acceso restringido a las comunicaciones telemediáticas (que por lo demás, ofrecen versiones contradictorias sobre cualquier acontecimiento de importancia), conjeturan que la megalópolis ocupa la totalidad del Sistema Solar.

Algunos ciudadanos, los más fanáticos o imaginativos, piensan que la fuerza expansiva de la Urbe descomunal coincide con la dinámica centrífuga del Universo. De ciertos labios trémulos, sonámbulos, proféticos, otros escuchan con unción las palabras tecno-herméticas, los mensajes cifrados y las denominaciones opuestas: Nueva Babilonia o Nueva Jerusalén. Espacio potencial de Las Tres Reinas.

Sin embargo, explotados sin piedad por el Dominio de los dioses del meta-diseño financiero-cibernético, seguimos dando voces en el Circo de la Infamia, con los brazos extendidos hacia las estrellas de la Gran Carpa, buscando ciegamente redención para tanta orfandad en el tumulto.

¿De dónde proceden las fuerzas que hacen crecer a este siniestro laberinto? ¿La energía oscura que tensa los bordes constituye una forma inédita de luz? El ominoso Plan de crecimiento del Imperio -si es que alguno existe- ¿obedece a una extraña cópula disyuntiva de proyectos urbanísticos dispersos, a impulsos catastróficos parciales promovidos por anónimas instancias a las que sólo el azar coordina en vastos y ciegos estremecimientos?

En la megaestructura intensa de la topología urbana, ¿existen puntos de bifurcación o convergencia de factores aleatorios y determinismos? ¿Una sola voluntad central es la que orienta la monstruosa expansión polimórfica del oscuro laberinto? ¿De qué forma habitar este espacio torturado? Estas preguntas y muchas otras colman de horror e incertidumbre el delirio indescriptible de mis noches.

Cada día, poco después de la lenta y agobiante caída del sol por detrás de los altos edificios, criaturas bestiales desgarradas por la sed y la filosa conciencia de su propia deformidad, emergen sigilosas, cubiertas de cenizas y lodo putrefacto, de las profundas galerías subterráneas que tejen un rizoma en los cimientos de la construcción donde vivo.

Desechos monstruosos del inicuo metabolismo de la Gran Urbe, estos seres llagados y sufrientes, desalentados por no haber encontrado agua utilizando sus métodos bárbaros de excavación y cateo, enfocan en la oscuridad sus ojos de reflectores hacia el balcón insomne donde monto guardia solitaria hasta avanzadas horas de la noche.

No pocas veces en mi espera angustiosa -enfrentando la lluvia ácida o el viento frío- avanza el pensamiento en su afiebrada vigilia, hacia un ruido cabalístico de pasos en la niebla, hacia un reflejo indescifrable en la espesura. (Mis sentidos aguzados por la ingeniería genética y dispositivos protésicos de alta tecnología) ....................................................................................................................................................................
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Sólo ante las reiteradas y dolientes súplicas de mi mujer, me decido a regañadientes, ya en noche cerrada, a dejar mi encumbrado puesto de vigilancia, en el que he armado -real e imaginariamente- contra todos los poderes oscuros de este mundo, un orden cauteloso y estratégico de lirios, crisantemos, geranios, palabras refulgentes, parábolas para la recepción de señales satelitales, espejos, radares, mandrágoras, esferas cuánticas y heliotropos.

En ciertas noches calurosas de extraño magnetismo, agobiado por el esfuerzo intelectual sostenido durante largas horas consagradas a la vigilancia y el cálculo de parámetros críticos, me sustraigo momentáneamente al resplandor hipnótico de la pantalla de mi computador -por antiguas razones de habitus prefiero este método de visualización bidimensional a la inmersión total en Realidad Virtual (RV) para agotar esta fase de mi trabajo-, y encaminando mi sed hacia el balcón en penumbras, me abandono al frágil goce solitario de alumbrar con mis palabras, sencillamente proferidas, la espesura inabordable del abismo.

Imagino en la ciudad perdida otra ciudad radiante, grávida de pájaros, árboles y rocas, donde un agua accesible asciende hasta los labios, y el espacio nos permite el real encuentro con el otro, la ardiente y arriesgada pasión del pensamiento. Y entonces, en el aire enrarecido de la noche, traza simulacros de mi sueño la escritura holográfica del láser…

La máquina que opero con licencia del Gobierno es el cerebro de un complejo sistema para la detección del agua potable subterránea, en esta aporética época oscura en la que el precioso líquido brilla con más valor místico y pragmático que el oro tangible.

En otras noches lentas, enmudecidos mis labios por el peso innominable de la sombra, medito hondamente en el balcón desierto sobre la paradoja que constituye para mi discernimiento –todavía apegado a ciertos protocolos ahora considerados despectivamente como poéticos o simplemente inhumanos- observar la inmensidad vertiginosa de los espacios cegadores que me envuelven en soledad y me aniquilan, y pensar que hasta hace poco ésta fue considerada como la era del cero espacio y la comunicación instantánea.

Mientras medito, mi mujer, con sus enigmáticos ojos llenos de lágrimas en la penumbra del pasillo ilimitado, explora en un espejo las ruinas de la sangre, el pez de plata inmóvil que relumbra en el insomnio, y levanta de algún vaso lentamente, tomándola con ternura casi humana por el tallo, la penúltima flor natural desmayada en la memoria, por la sed, el frío y la infinita soledad. Luego, tendida en el diván desvencijado de la sala, con su vulva velluda entreabierta en dirección a mi mesa de trabajo, se masturba ensimismada largamente. No obstante, a pesar de la aparente distracción que podría para mí representar el espectáculo, mi conciencia casi siempre está al acecho de los parámetros críticos y algoritmos criptográficos que señalan en la pantalla la presencia subterránea del escaso líquido, tensa mi mente en su vigilia como un arco a punto de romperse en la vana y dolorosa espera del agua.

Para nosotros, los nuevos místicos urbanos, el agua dulce potable es un recóndito animal maravilloso y andrógino. Hoy es poco lo que sabe nuestra docta ignorancia en torno a las costumbres milenarias y rutinas del agua zoomórfica como sujeto de culto.
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Decimos Cazador de Agua como quien habla del Discurso del Otro. En el Objetivo y el Subjetivo del Genitivo. Añadimos en esta historia el Caso "Locativo"
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Los más expertos cazadores de agua neutra, quienes se enorgullecen de alojar en sus refugios hasta quince ejemplares de la criatura prodigiosa como luces tangibles que testimonian la grandeza de su depurado arte, sólo nos dicen que deviene animal madrugador o nocturno, de insólito poder vivificante y casi en vía de extinción.

Aún recuerdo aquella tarde en que visité la polvorienta, caótica y mal iluminada sala de exhibición de un viejo cazador de agua, Patmus, quien rezumaba una extraña mezcla de tristeza profana y entusiasmo esotérico en su biorrefugio-laboratorio situado treinta y cinco pisos por debajo del mío.

Junto a cabezas silíceas de científicos, filósofos y poetas antiguos, descubrí reflectores cenitales inservibles, trapos sucios para limpiar el sueño, promiscuidad de máscaras en un altar mestizo, oxidadas cubetas llenas de mercurio, absortos tambores rituales africanos, obsoletos teléfonos celulares –todo dispuesto al azar, como es ley en esta ardua región del universo. Vi también patas de ornitorrinco, huesos de mastodonte, microscopios electrónicos, prepucios en formol de muchachitos cleptómanos, túneles de resonancia magnética, viejos tesauros y códices raídos, fetos de jutía en su eternidad taxidérmica, empolvados monitores de computadores descompuestos, un modelo en miniatura de una esfera cuántica espantosa, una foto tetradimensional de Jorge Luis Borges sonriente, trilobites, conchalámparas, dragones y unicornios biotecnológicos flotando en la penumbra ilimitada de un espejo.

Y allí, en el delirio del espacio germinante, junto a precisos aparatos para la detección del agua subterránea, en un turbio revoltijo de vasos, marmitas y matraces alquímicos, complejos dispositivos para investigaciones nano-robóticas, restos de comida en lata y colillas de cigarros, sorprendí a tres ejemplares de agua animal de mediana envergadura que me observaron de inmediato atentamente desde un rincón oscuro de la sala, huraños, absortos y malolientes, en su oxidado y humillante encierro de tanques metálicos…

Vano es el intento de atrapar la eternidad vertiginosa en los límites precarios del concepto. El “yo” humano no puede soportar mucha realidad virtual sin diluirse en el absurdo cuántico. (Extraño sentimiento de que alguien dijo hace muchos años algo parecido a esto).

Tal vez, la verdad de nuestros actos y del mundo es inasible, como el reflejo nocturno y momentáneo de los rayos láser y las luces de neón en ciertos ojos enemigos frente a frente, como el enigma de la mano que dibuja todavía en las anónimas paredes de las calles o en la blancura sin memoria de la página, signos indescifrables.
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“Digo que se tiene por animal neutral, e hay contención sobre si es carne o pescado, porque anda en los ríos e por los árboles asimismo; y por esta causa, una vez me paresció, como he dicho, que le debía poner, como le puse, en el libro XIII (en la primera impresión) con los animales de agua, y agora me ha parescido ponerle aquí con los terrestres, pues conforme a las opiniones de muchos, en ambos géneros se compadesce.”
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¿Qué asidua voluntad todavía nos impulsa, rodeados como estamos de ruinas, replicantes, simulacros y catástrofes, a perseguir constantemente la huida metonímica del Rostro Verdadero, a soñar febrilmente en soledad compartida el recóndito rumor de un agua subterránea, la conjunción de los signos en la pantalla digital o en la página blanca, el alquímico temblor del mercurio inabordable? Aquella tarde lejana, en la sala ruinosa y mal iluminada del viejo cazador de agua, tuve la secreta entrevisión de leyes oscuras e inaccesibles a la razón cognitiva convencional.

Como ya he dejado establecido en parágrafos anteriores de este Diario, monto guardia insaciable en mi balcón hasta avanzadas horas de la noche. Luego, prácticamente arrastrado a la cama por la fuerza persuasiva y silogística de mi mujer, nos conectamos al sistema domótico de Realidad Virtual (RV), abandonándonos a una honda y orgásmica pesadilla de ciudades sumergidas, pozos tubulares, ríos subterráneos, galerías de estructuras innombrables, acechanzas y disparos, amenazas ominosas de tigres, bisontes, arañas, ratas, iguanas, cangrejos y quimeras humanoides esculpidos en el agua. En pleno enigma de su erótico furor, Marvina me obliga sin piedad a lamerle, como siempre, su código de barras.

Nano-robótica, biotecnología, mercadotecnia, psicofármacos de diseño y cibernética, intentando simular y programar el desamparo ontológico que va unido inevitablemente a lo real de la condición humana (No he podido abandonar mis viejos protocolos mentales humanos que me obligan a creer en la incertidumbre y el azar irreductibles; en el carácter imprevisto y no-programable del goce, el riesgo y el peligro reales).

Entretanto, en el afuera de nuestros sueños, otras garras, manos, cuernos y colmillos merodean por el zaguán del primer piso, saltan los muros de los patios desiertos, raspan en la distante calzada que se desvanece al fondo con las sombras, liman su hambre contra el poste metálico de luz blanca de xenón, que sube, sube, sube, como una monstruosa flor imaginada, hasta escribir con su afilado resplandor en mi atónita ventana virtual controlada por cámaras digitales de circuito cerrado.
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El acto de escritura, para el sujeto que lo consume (y hablo aquí del acto de escritura como alguien habló del acto de la carne) constituye una experiencia privilegiada de autoexpropiación. Encarna, en su amenazante ambigüedad problemática, un espaciamiento disyuntivo que rompe con la presunta inmediatez de la conciencia unitaria, con la intimidad clausurada de la voz como órgano imaginario de apropiación.……………………………………………………....................................................................................
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"The dark satanic mills"
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Y así, suspendida mi conciencia en el filo impreciso de un instante que no es vigilia ni sueño, alguien mira desde mí en los balcones mi cráneo las redes de la vida y de la muerte: el intrincado vórtice de luces y sombras digitales que se abre de modo imprevisto en uno de los muros de mi cuarto. En su cambiante laberinto de reflejos y señales leo el pensamiento de mi mujer, experimento sus extrañas sensaciones humanoides. Siento las emociones simuladas de centenares de personas que atraviesan mi cuerpo y mi mente como ráfagas. Mi ser es una red interferida, una máquina mutante jugando con espectros, un espacio monstruoso y coreográfico. Cubierto mi cuerpo con el traje de sensores, adivino la ciudad latiendo oscuramente, creciendo como ameba gigantesca, respirando en el espacio torturado como un ávido rizoma que se expande.

Muchas veces me sorprendo en el corazón de la noche, intentando descifrar en ese muro amenazante -en su hosca maraña de espejismos cibernéticos- los contornos inviolables de nuestros rostros verdaderos, el enigma impenetrable de la ciudad terrible, el preciso lugar que ocupamos mi mujer y yo, y los demás, y todo lo existente, en la Programación Total de la Gran Máquina. ¿Ha sustituido ésta a la trama inmemorial del Universo?

29 de agosto del 2097. 6:00 A.M.

"Why do we labor at the text?" "What shall I do with this absurdity?"
"Mirror on mirror mirrored is all the show":

Llamarada convulsa del Eterno Retorno, trazo caligráfico en el polvo, filo inabordable del instante: lúcidos buriles que te escriben y desgarran: ¿dónde tiembla en una lágrima la solidez del mundo, si llora el Minotauro en la penumbra del espejo, y la herida entreabierta con la terrible verdad y sus puñales configura el Eterno laberinto?...La sangre ya se funde con el río que retorna. La página se mancha. El tiempo se desgarra. El crótalo se abisma en su vértigo neutro. Por la línea de fuga de la flecha el arquero y el blanco se disuelven

Conjunctio Abismo cuántico Carne delirante Fulgores del silicio Alexipharmakon Rueda que gira infinitamente Ojo del vértigo lento:

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Spiritus est qui unificat
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En un estado de febril agitación indescriptible me sorprenden los primeros aletazos de la luz en pleno rostro; hasta que un corro soñoliento de voces fantasmales, el viejo zumbido mecánico de los motores de las bombas de agua, la pantalla cubierta de símbolos de fósforo, el rumor de la respiración profunda de las cisternas, preludian el estallido final de las calles con el humo y el fragor de la materia que despierta.
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Patrones fractales de la carne; Sujetos de la "esquizia" tachados por el significante: ¡Rueguen por nosotros¡
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“La cuestión del futuro de la revolución es una mala cuestión, pues en tanto que uno se la plantea hay muchas personas que no devienen revolucionarias. Está hecha precisamente para eso, para impedir la cuestión del devenir revolucionario de las personas. No hay lugar para el temor, ni para la esperanza. Sólo cabe buscar nuevas armas."
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Y entonces, traspasada mi conciencia por una claridad extraña, pulsando el teclado del computador de Realidad Virtual con inmersión total, escribo nuevamente: sorprendida el agua destinada a saciar por un día nuestra sed de infinito, un hondo lamento de sirenas me señala que debo abrir los ojos a la verdad de la caída, que debo abalanzarme decidido hacia el momento pánico, hacia el terrible instante irrevocable.

Descubro ahora lleno de un horror indescriptible que el 29 de agosto de 1993, en el para mí remoto pasado milenio, la International Business Machine Corporation (IBM), concluyó un ambicioso Proyecto Secreto de Investigación Ciberantrópica que tornó explícitas y susceptibles de rigurosa y compleja formulación matemática las significativas y promisorias correlaciones que se producen entre determinados parámetros cibernéticos, algunos desconcertantes comportamientos cuánticos del mundo microfísico, ciertos sutiles patrones nano-robóticos y específicas variables electroquímicas propias del funcionamiento neurofisiológico de los seres humanos.

Como resultado de dicho Proyecto, vio la luz una bio-computadora mixta –parejamente húmeda y seca- de gran sofisticación para los estándares de su época. La máquina, en términos operativos, fue considerada por los especialistas en neurociencias y cerebros artificiales como la más perfecta clonación electrónica y nano-tecnológica del encéfalo humano hasta entonces alcanzada. Su programa, altamente complejo en su diseño, condicionaba a la prótesis nano-maquínica para que ésta no reconociera su propia condición de artificio producido por el hombre (o al menos, para que encontrara grandes dificultades en su proceso de autodescubrimiento); y lo que es todavía más singular, para que se creyera a su vez un ser humano dotado de la intencionalidad característica de la conciencia reflexiva del homo sapiens, y defendiera dogmáticamente la tesis tecno-filosófica de que nunca jamás las neurociencias, la biología molecular, la cibernética, la ingeniería de inteligencia artificial y disciplinas afines, lograrían duplicar la estructura y el prodigioso desempeño del encéfalo humano.

El maravilloso y diminuto constructo de laboratorio fue integrado al lugar pertinente del ectodermo en la fase embriológica de gastrulación terminal de un cuerpo humano clonado selectivamente -con casi todos sus órganos- a partir de la Chora de una célula madre, con la excepción del cerebro, el cerebelo y el bulbo raquídeo “naturales”. Estos fueron desplazados, (como ya habrá podido vislumbrar el perspicaz lector de este informe), por los dispositivos electrónicos y nano-robóticos de un ciberencéfalo antrópico artificial, pequeño, pero de extraordinario rendimiento. La estructura corporal receptora del implante correspondía a la de un sujeto mulato biotecnológicamente retocado.
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"Y el hacedor le dijo a la esencia: ¿quieres ponerte un cuerpo? [...] Y la esencia obedeció. Pero la esencia sintió algo en su cuerpo, algo que era más que un cuchillo cortante, más que el miedo a las cosas: sintió angustia. Es ahora la esencia."
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Con temor, con reverencia, con humillación, ahora comprendo.

Como conjeturó el gran escritor suizo Jorge Borges en un viejo texto del pasado milenio referido a creaciones mágicas de Golems y Replicantes: el Maestro de una privilegiada academia de alumnos andróginos extraordinarios, sencillamente los soñaba interpolándolos luego en el llamado mundo real, hasta que descubre finalmente con vértigo y pavor su propia naturaleza de simulacro, su condición de criatura fantástica producida por Otro gran soñador o Demiurgo. "Lo real imposible no cesa de no escribirse".

Yo, Petronilo Ánima, identificado con un nombre que evoca antiquísimas tradiciones esotéricas, siempre creí haber nacido de padres humanos el 29 de agosto de 1993, en un desaparecido pueblo de la zona central insular del también desaparecido Continente Americano.

La conciencia "natural" o de síntesis sólo conoce la punta del iceberg tecnológico.

Como he dicho, siempre me creí humano, perteneciente al viejo género homo sapiens sapiens. Hoy, apropiándome de las palabras de Borges repito: con humillación, con horror, con veneración, con rabia, con agitado deslumbramiento comprendo: otros me habían soñado, yo era la viva materialización de sus sueños. La criatura mixta, el cyborg, la máquina humanoide pensante era posible: quien les habla siempre ha sido su prueba irrefutable.

Si mi realidad operante fue técnicamente posible ya en el año de 1993, en el pasado siglo XX, me sobrecoge pensar en las posibilidades actuales de las tecno-ciencias: siniestras líneas de fuga inapropiables que simplemente escapan a mis limitadas capacidades de comprensión.

La programación de la realidad incluye la programación de la muerte. Como dijo el muy remoto poeta griego Sófocles en una de sus obras conocidas en aquel entonces como tragedias: sólo de la muerte no triunfará el hombre. Y yo me atrevería a añadir: ni tampoco el cyborg.

Mi cuerpo deberá desaparecer, pero copias múltiples, que reproducen mis características aparentemente más singulares e irrepetibles, ya corren por los laberintos de la inmensa ciudad que constituye el Sistema Cibernético Espectacular Integrado (SICEIN).

Sí, corren, se desplazan vertiginosamente hacia el Mandala cuyo centro enigmático de un agua luminosa yo perseguí durante largos años, casi alcanzándolo cada día, escapándoseme interminablemente, para descubrir ahora en el temblor de una carne dolorida diseñada en laboratorio, que el enigma insondable era Yo Mismo.

Una red inextricable de preguntas tejida con angustia es mi oscuro pensamiento: ¿Por qué existe Algo y no simplemente Nada? ¿Será eterna la infamia y eterno el poder del Espectáculo? ¿Quiénes son los que se hicieron pasar por mis parientes y amigos más próximos? ¿Conocen ellos mi secreta verdad? ¿Son seres humanos verdaderos? ¿Cuál es la humanidad auténtica? ¿Qué son los hombres en realidad? ¿Sospechan ellos la dimensión tremenda de la incertidumbre y el Misterio?

Yo, Petronilo Ánima, el inhumano cazador de agua humana, el que ahora descubre la clave intangible que abre el abismo de la otra Memoria; yo, la criatura mixta, la máquina humanoide pensante, el cyborg, el marginado, el ser bestial que un día gruñendo subió las escaleras; la niña monstruosa, el mestizo humillado y ofendido, pregunto: ¿Quién eres yo? ¿Quiénes soy, habré sido y seré yo? ¿Seré acaso tú, y ya no lo recuerdo?.......................................................
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"El sujeto es, entonces, un montón de partes fragmentadas que se mantienen unidas gracias al adhesivo simbólico que es el apego al orden falocéntrico o la identificación con él. Un montón de chusma, que se llama a sí misma el centro de la creación; un nudo de carne deseante y temblorosa, que se proyecta a las alturas de una conciencia imperial"...................................
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"il n'est point vrai que l'oeuvre de l'homme est finie/que nous n'avons rien a faire au monde."
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"Nuestro canto no cabe en las banderas/ ellas caben mejor en nuestro canto."
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"La máquina revolucionaria, la máquina artística y la máquina analítica. Llamaré a esas tres máquinas engranadas máquinas mutantes: las que encontramos en esa búsqueda de nuevas armas que posibilitan nuevas formas de vida, de pensamiento, de lucha, de existencia. Fructífera búsqueda de armas de construcción masiva."………………………………….........
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Una tarde, igual en apariencia a tantas otras, repentinamente -como cae de un árbol la fruta ya madura- me encontré anclado con angustia en la certeza de que mis torpes e ingenuas preguntas no hallarían jamás, en el encierro ilimitado de una torre, las respuestas absolutas esperadas.

Poco después de la lenta y agobiante caída del sol por detrás de los altos edificios, mientras dormía Marvina, mi poderosa mujer, abandonada a la extraña fluencia de sus sueños, sentí de golpe, oscuramente, nunca antes con tal terrible intensidad, el recóndito llamado de la Urbe, el secreto y persistente reclamo irrevocable.

Como aquél que percibe en el monótono devenir silencioso de la gris arena de los días la llegada ominosa de un instante decisivo y prefijado, abandoné de inmediato el resplandor hipnótico de la pantalla del computador y escuché el rumor de la Ciudad en mi sangre. Cerré los ojos un momento para abrirlos de pronto hacia otra luz, ya galopando con la fiebre de mi cuerpo en la resolución y el asombro. Temblaba el misterio en la clepsidra...

Le dije adiós con la mirada a Marvina: ella sabría, sin lugar a dudas, sobrevivir y sobrepensar perfectamente sin mi torpe y borrosa presencia. Me despedí de mis viejas pertenencias laborales, del espacio familiar que por tantos años me había acompañado en días incontables de rutina o desconcierto, y observé desde el balcón, por un instante, la tintura ocre que empezaba a cubrir el cielo agrietado de la tarde.

Desde la altura de mi habitual puesto de vigilancia, escuché por última vez, con los dispositivos protésicos de audición infrasónica, el remoto fragor enigmático de la inmensa ciudad que me esperaba. Luego, encaminando mis pasos hacia el pasillo de escape, que aguardaba silencioso en penumbras, comencé al fin a descender con firme lentitud las escaleras...

A la memoria del poeta

Manuel del Cabral

© Armando Almánzar Botello

Agosto de 1993 – Septiembre 20…

Del Libro: Cazador de Agua y otros textos mutantes. (Antología Poética 1977-2002).
Editorial Gente, Santo Domingo, R. D. Noviembre de 2003.

no estoy despierto en mí…

2011-12-30T19:53:00.000-08:00

“O poeta é um fingidor./ Finge tão completamente./ Que chega a fingir que é dor./ A dor que deveras sente.” Fernando Pessoa.

Por Armando Almánzar Botello

— ¿Te encuentras ahora en ti, poeta insomne?

— ¡No, no estoy despierto en mí, terrible amiga!
Hacia el futuro yo escapé hace un millón de años.
Y tiembla siniestro un corazón en este instante/
mas no es el mío…

Out of Joint ahora voy,/ por el filo cauteloso del

cuchillo:/
¡Payaso roto equilibrista!
¡Pensativo dolor desajustado!...

¡No, no estoy despierto en mí, terrible amiga!

Escribo con tu soplo aquí el enigma./
Otros lo saben…/

Si tardo demasiado y no llego a mi presencia/
se torna impaciente mi palabra/
me aburre la prosodia
y no me espero./
Soy Caín para mi sombra en tu desierto./
¡Oh escritura!

Casi siempre me voy de mí
muy disgustado,/
de mi patria retórica de amor y mentida semántica
de hastío.

Sin embargo, ¡oh tú, mi escritura irreverente!,/

sin embargo:

¡no estoy despierto ahora en mí, terrible amiga!
Duermo sangrando en un país lejano…

Cualquier poeta no deviene un fingidor.

¡Pessoa y tú lo saben!

Mayo de 1996

AGUJERO NEGRO

2011-12-25T14:55:00.000-08:00

Por Armando Almánzar Botello

Agujero negro: ¡terrible turbulencia de inodoro cosmológico!

¿Negativo de una imagen de Dios?...

Adiós aquí al argumento de Aquino:

¡Ano-na-Dante Alígero el reverso erótico de la Diosa Kali...!

Abril de1993

Santo Domingo, Reública Dominicana.

ENVÍO SIN RETORNO (Breve homenaje a Van Gogh)

2011-12-21T15:27:00.000-08:00

"Lo Real es lo traumático, concebido como tope, como real imposible. Ese real intratable, a través de la textura, del trazo fulgurante, de la pincelada rota, es (a)ludido, merodeado, bordeado constantemente por la pintura de Van Gogh." A.A.B.

Van Gogh: Autorretrato con la oreja vendada y pipa. 1989.

Por Armando Almánzar Botello

Joya rutilante de angustia

la navaja.
Oscuro y aterrado por el lienzo me desangro
laberinto-girasol en su mirada.
Oreja que Van Gogh
se cortó frente a mi espejo.
Sonata del abismo.

Envío delicado en un sobre parco y blanco…

(Siempre hubo la mujer oculta en la tragedia./
Bajo el velo turbulento del amor,/
o en la belleza.)

Escucha el monstruoso resplandor

de lo imposible,/
fría y cibernética época
indolente:
el goce femenino y
su escritura indescifrable…

¡Escúchame!... Te escucho…

Desciende por la oreja y su oscuro
laberinto,/
a la carne del abismo,/
al despojo incorruptible,/
al zumbido de la letra y su polifonía colérica,/
hasta el trazo de otro vértigo/
anterior a la mirada…

Envío sin retorno,/ dice un lienzo terco y alto:

la herida que Van Gogh
escribió sobre lo Eterno.

A Fernando Vargas Jiménez.

Octubre de 1986
© Armando Almánzar Botello

Cazador de agua y otros textos mutantes
(Antología poética personal 1977-2002)
Editora Naciona 2003. Páginas 67-68
Santo Domingo, República Dominicana.

LA AMETRALLADORA EN ESTADO DE GRACIA

2011-12-20T17:18:00.000-08:00

Parafraseando al místico que dijo: "Aunque no hubiera cielo, yo te amara, y aunque no hubiera infierno, te temiera", digamos con cibernético fervor ahora: Aunque no hubiera 'like', también te amara, y aunque no hubiera 'hackers', me inquietaras...

"La ametralladora en estado de gracia". Obra de Hans Bellmer (1937)

RELATO COLECTIVO HIPERTEXTUAL

2011-12-19T20:10:00.000-08:00

BOCETO DE UN JUEGO IMAGINADO

(CUM GRANO SALIS)

Por Armando Almánzar Botello

En un mundo realmente feliz, propondría que construyéramos una novela hipertextual y colectiva (una suerte de Gran Poema de Nadie, como dice el poeta y ensayista español Dionisio Cañas a propósito de su proyecto de hacer poemas con basura) entre todos los amigos open mind de Facebook, y que utilicemos para ello las informaciones que existen en nuestra mensajería privada....

Eso no significa que deleguemos la decisión de publicar nuestros datos privados en manos de personas inescrupulosas capaces de alterar las informaciones, personas quizá carentes de ética profesional y/o ajenas a la complejidad vital y est/ética del juego hipertextual que sugiero... ¡No! La decisión de publicar debe partir de un acuerdo entre los interlocutores involucrados en la conversación privada en cuestión...

El único impasse ‘técnico’ sería el cómo garantizar la veracidad de lo que cada grupo de interlocutores plantearía como sus reales contenidos de mensajería personal... Problema ético, psicológico, jurídico, filosófico… policial...

¿Qué es la ficción, qué es lo virtual, qué es lo público, qué es lo privado, qué es la realidad en el mundo postmoderno?... ¿Qué son la política y la micropolítica?

¿Quién nos oprime? ¿Cuáles atractores extraños despedazan y se roban nuestras vidas, nuestro tiempo, nuestra creatividad? ¿Perdura en nosotros, a pesar de lo virtual, un misterio a plena luz, un algo impenetrable?... ¿Qué es el erotismo, el amor, la fidelidad, la sinceridad, la hipocresía, el cinismo, lo verdadero, la mentira, la amistad, lo falso, en el contexto de las redes sociales virtuales? ¿Son posibles una nueva ironía textual y cibernética, un info-humor colectivo, transgresivo y dislocante?

¿En cuáles clusters informáticos reposan nuestras informaciones más ‘recónditas’ y quiénes tienen el ‘derecho’ o la posibilidad de manejarlas? ¿Se negocian esas cuotas de poder sobre la información privada de las redes sociales en encuentros paradigmáticos como el de Davos? ¿Vivimos en realidad la época de la transparencia total y del fin absoluto de la privacidad? ¿Tendría poder de manipulación el hacker en un juego donde cada cual asuma explícitamente la estrategia del auto- desenmascaramiento? ¿Sería saludable, social, económica y políticamente, legalizar las drogas prohibidas con miras a incrementar la transparencia, 'honestidad' y performatividad del sistema?

¿Qué valor revisten hoy la auténtica poesía y el arte resistente como exploraciones de lo desconocido?...

El llamado ‘terrorismo’, ¿no sería el escotoma, el grano de opacidad inabordable, el grado cero de la transparencia del mismo sistema monstruoso de poder homeostático, que de modo patológico vendría a ofrecer resistencia a lo visto, a lo dado-a-ver, a lo en-exceso-conocido, previsto y programado? ¿Qué nuevo valor político reviste ahora el auténtico enigma del Acontecimiento, ése que desborda la oposición privado/público?...

Sueño con un relato hipertextual y colectivo que plantee y problematice todos estos interrogantes.

CODA

Lo que consideramos 'PRIVADO' se encuentra actualmente secuestrado y manipulado por los poderes económicos, políticos y tecnocráticos más duros. Por no decir totalmente CONSTRUIDO por esos poderes. El SECRETO es precisamente lo que difiere de lo privado, y no alude a un contenido intencional que no realiza su expresión o manifestación explícita, sino a un acto 'a plena luz negra' que sustrae su regla de operación al cálculo, a la programación banalizante, al algoritmo y a los atractores extraños que comandan y recentran la aparente 'multiplicidad en el descentramiento' que caracteriza al señuelo de libertad que ofrece una falsa tardo-modernidad crematística.

Lo 'privado', tal como hoy se nos ofrece, es un lujo del capital financiero informatizado... Otra cosa es la singularidad del 'secreto' como acontecimiento imprevisible...

Escribo esto a la memoria del gran pensador francés Jacques Derrida.

29 de noviembre de 2011

Santo Domingo, Rep. Dominicana

¡SOY UN ROCA IMPACIENTE!

2011-12-18T19:17:00.000-08:00

"Una roca es una roca es una roca"... A.A.B.

Rocas en el Jardín de Ryoanji. Kyoto, Japón.

EROTANATISMO

2011-12-15T11:22:00.000-08:00

Néstor A. Braunstein

Por Néstor A. Braunstein

He propuesto que el psicoanálisis no es esa erotología que algunos postulan sino una gozología. En ese sentido, como decía Lacan al hablar del goce, también el arte es “una pura instancia negativa”, algo pulsional, “que no sirve para nada”: ni para la reproducción de los cuerpos, ni para aumentar el saber, ni para satisfacer necesidades ni para incrementar la riqueza. ¿Entonces, cuál es el móvil de la actividad artística? Evocar, llamar al goce, al goce de los cuerpos en una pura dilapidación de energías individuales y sociales. “Desperdicio”. Waste. Sensualidad. Juego con el cálculo de las convulsiones incalculables.

Es a la funciòn gozológica – algo zo(o)lógica – pero muy antropológica, en su sentido más estricto, que se opone la barrera erigida por la religión monoteísta cuyos dos primeros mandamientos son el de no tener otro dios y el de no forjar imágenes. La sumisión a una autoridad absoluta requiere ese complemento que es la prohibición de la sensualidad. El cuerpo gozante se opone a los deberes del hombre para con la polis y conduce al olvido de la divinidad. Hay que interponer barreras al goce… aun a costa o con el beneficio añadido, es decir, la plusvalía de incrementarlo en la transgresión.

¿Qué hay en el arte que no sea erotismo? ¡El tanatismo! Así sucede hasta en la menos representativa de las artes, la música… ¿A qué nos llaman los sonidos sino a provocar, convocar, evocar e invocar (y desbocar) mociones sensuales tanto por medio de la armonía como de las disonancias, de los acordes bien temperados como de las efusiones dionisiacas y la irritación que producen las estridencias o el estallido de lo inesperado, culminando en el tritono deldiabolus in musica? ¿Dónde está más polarizado el combate entre lo apolíneo y lo dionisíaco que cuando se enfrentan motetes y bacanales, variaciones para dormir al Goldberg y sacudidas estocásticas en el live electronics y el heavy metal?

El erotismo es la transgresión excitante del principio del placer en la búsqueda del goce, hurgando en los entresijos del displacer y la realidad, también de la vida y la muerte, de lo masculino y lo femenino, de lo humano y lo animal, de la paz y el sobresalto, del bien y el mal. El goce requiere de las fronteras para nacer en el momento de atravesarlas. Brota a raudales cuando el sentido se disuelve en el sinsentido. Véase el ejemplo supremo en los chistes y su relación con el inconsciente.

El llamado al despeño de las pulsiones se orienta tanto hacia las de vida como a las de muerte; por eso prefiero no hablar de erotología sino de gozología, pues el goce es lo que resulta de la mezcla de las pulsiones eróticas, que tienden a la construcción de unidades cada vez mayores, con las tanáticas, aspirantes sempiternas a la destrucción de las cosas, de la vida, de los vínculos entre los integrantes de la cultura. No hay erotología sin tanatología.

La obra de arte, por su mera existencia, por estar dirigida a alguien, es en esencia un llamado, una se-ducción. Esa regla se confirma por sus excepciones, por la existencia de objetos inútiles que no buscan un público como la de esos artistas autistas y esos productores de “cosas” bizarras que se dio en llamar art brut y que tienen en Lausana su museo, espléndido, manifestación del deseo de Jean Dubuffet. Atravesar las fronteras del mercado del arte es también gozógeno, pregustación de una posible libertad a conquistar.

Podría hacerse un catálogo de las obras gozológicas según el sentido al que llaman, según cuál de los cinco sentidos es convocado por el objeto creado por el artista: artes culinarias, perfumísticas, hápticas, visuales y auditivas tienen su público y su mercado, su historia, su presente y su porvenir. También las artes propioceptivas del movimiento corporal. Son manifestaciones del espíritu pero, por la vía de la imaginación (fantasía, en griego), claman por el cuerpo. Apelan a la vida mediante la mortificación y la irritación de los sentidos. Se manifiestan como desafíos al sentido por la abolición de la finalidad, la comunicativa en especial.

La obra de arte es creación, invención de lo novedoso, llamado a la superación y violación de fronteras, inconformidad con la naturaleza y con la convención, recurso al lenguaje para forzar sus límites. Es, por esa razón misma, perversa. Esencialmente, no por accidente. “Vierte” de otra manera de la esperada, por otro cauce, y así subvierte a la naturaleza y a la convención. Llama a los remanentes de la perversión polimorfa infantil que subsisten en todos y cada una.

El artista es, en tanto que tal, independientemente de lo anecdótico de su vida o de sus fantasmas, un escenificador de mundos alternativos. Eso se aprecia en el contenido manifiesto de ciertas obras, digamos, la literatura de Sade, la pintura de Picasso o el cine de Fassbinder o Catherine Breillat. También en contenidos latentes; por ejemplo, en lo que parece más alejado del erotismo, en la pintura de Malevich, la poesía de T. S. Eliot, el cine “lento” de Bela Tarr, ese portentoso realizador húngaro. Más aun, en la música pura, ese arte sin contenidos.

R. Barthes y el placer del texto. “Ni la cultura ni su destrucción son eróticas: es la fisura entre una y otra la que se vuelve erótica”. El aburrimiento colindando con el goce, el desplazamiento de las sensaciones por canales alejados de la convención. La perversión se disfruta como “contenido latente” en las películas de un Douglas Sirk, esas que parecen ajustarse a los códigos de Holywood en el momento de burlarlos o en la difuminación de los límites de la realidad como en el cine de David Lynch.

El “naturalismo” da fuego a lo grotesco que ilumina a lo “natural”. La patología, presentada como “antinatural”, revela el débil anclaje de la normalidad. La obra de arte es gozógena porque es el antónimo de lo social en medio de la “comunicación”. Es un agujero en ese barco de pasajeros que es la vida del orden y el trabajo, de la producción y el consumo.

¿Qué sería del arte sin la perversión y la descripción de aquello que no debe verse ni oírse? Los amores de Aquiles y Patroclo, las aventuras de Ulises con Circe, las sirenas o el Cíclope, las grandes tragedias impregnadas de amores ilícitos y contranaturales (la zoofilia en Creta, el matricidio en Micenas, el parricidio y el incesto en Tebas), las comedias de Plauto, los vasos griegos y la estatuaria griega u oriental, por no hablar sino de lo milenario.

¿Qué sería del arte occidental sin la exploración permanente y la impugnación de los modos de la representación yendo en contra de las leyes y de las instituciones? El arte de los trovadores o el de Miguel Angel y Leonardo hasta llegar a la Ilustración y el gran vidente que fue Sade, capaz de provocar ese aburrimiento que es “goce del texto”? ¿Qué sin ese trabajo político y antipolítico, erótico y tanático, en los bordes de la censura de los poderes terrenales y celestiales? ¿Qué sin el desafío órfico a los poderes del averno?

El objeto de arte es erótico porque viene a ocupar el lugar dejado por un hueco, por una falta en el sujeto. En ese sentido los modelos son el fetiche o su prototipo, el objeto transicional de Winnicott, objeto inútil como el osito de peluche, que cumple para el infante, sujeto en ciernes, la función esencial de sustituir al objeto ausente, a la madre, de quien el cuerpo del niño fue originariamente el fetiche, el objeto @, la cosa salida del cuerpo que ella tuvo que aceptar como perdido, imposible de re-in-corporar.

El objeto artístico es sexual y no genital según la concepción ensanchada de la sexualidad que todos compartimos a partir de Freud. De allí surge la noción misma de sublimación: la sexualidad decantada por la imaginación, la puesta en acto de fantasías que desencadenan en el espectador otras fantasías. Como formas del objeto @ las obras de arte se definen según las dos características de estos objetos: plus de gozar y causa del deseo.

¿De cuál deseo? Del propio de cada uno, de lo que en sus sentidos precipita respuestas de goce. El deseo es lo que falta al ser; el goce es otra cosa: lo que viene al lugar de esa falta, sea para recordarla, y entonces es dolor, sea para ofrecerle un sustituto, y entonces es placer. Las más de las veces para combinar ambas en la vidamuerte que se duplica en el arte, tanto en el representativo cargado de imágenes como en el abstracto que pretende renunciar a ellas.

Debería ahora volver sobre la tesis de los tres goces sucesivos (N. A. Braunstein, Goce, 1990, capítulo 2). En primer lugar, goce del ser, de la vida desnuda, anterior y exterior a la ley, a la ley del lenguaje que procede del Otro. Sobre-viene en segundo el goce fálico, regulado y regulador, resultado de la imposición de la renuncia pulsional que obliga a tramitar la satisfacción de las necesidades hablando y pidiendo. Se domestica, por el camino de la palabra, al “perverso polimorfo” que es el niño. Tras esta eros-ión se abre el campo para el tercero de los goces. Como para la pulsión es imposible regresar, recorrer el camino en sentido inverso deslenguando a los sentidos, se vuelve imperiosa la obligación de marchar hacia adelante traslenguándolos. El resultado de la travesía por el lenguaje no es el olvido sino la nostalgia de los goces perdidos, el del propio cuerpo y el del Otro cuando se era el falo materno. Sobrevienen intentos de recuperar ese goce a través de la invención de lo imprevisto, de lo que falta en el Otro. Se perfilan el goce del Otro y Otro goce, más allá del falo. De ese manantial de goce más allá del falo emana la obra de arte, ese objeto tan valorado precisamente porque no sirve para nada.

La esencia de la perversión (en el sentido clínico) se condensa en una postura subjetiva: no hay otro goce más que el goce fálico, ligado al lenguaje. Sobra decir que esta posición se encuentra más que nada en hombres, sometidos a la angustia de castración. Otras veces, no tantas, en mujeres, aunque ellas no son el sexo débil ante la perversión. El fantasma perverso es el de sabergozar, el de hacerse dueño del goce a través del discurso, de la manipulación y de los efectos de goce y angustia provocados en el otro. Así, queriendo adueñarse de él, el llamado perverso desmiente su goce y lo traslada sobre el partenaire, comúnmente el neurótico.

En el irresistible ascenso del goce Otro, el tercero, más allá del fálico, se comprometen los místicos, los inundados por un goce que trasciende a los sentidos. Por lo común esa invasión del goce los acalla. A veces, más a menudo de lo que se cree o se cuenta, alcanzan a expresar un vislumbre de nuevos mundos: Artaud, van Gogh, los pintores insanos en los manicomios, los condenados a quedar sin nombre después de ser atravesados por la luz enceguecedora del desastre, los Nietzsche que nunca llegan a publicar sus escrituras iluminadas.

Mucho se ha debatido la presunta debilidad de las mujeres en cuanto a la creación artística. Por la injusta distribución de los roles en la sociedad (en la cultura), sí, sin duda, pero también por una razón más fundamental que es otro nombre de eso mismo, la sumisión a la razón fálica, la negación de un goce suplementario, el estrechamiento del campo de las satisfacciones pulsionales con la promesa fantasmática de restitución a través de la maternidad y del hijo como objeto @ prometido a su carencia. (Cf. Goce, cit., cap. 5: “La perversión, desmentida del goce”.

Se impone cuestionar un lugar común respecto del erotismo en el arte. El artista, en tanto que creador, no es perverso. Él puede serlo o no, manifestar fantasías perversas o despertarlas en el espectador. Pero su trabajo es una propuesta dirigida al otro a través de la obra, no una expresión del mencionado fantasma de “sabergozar”. Por no saber el artista explora las fronteras del goce y se mueve en los campos minados del amor y la muerte. A través del objeto artístico se formula una pregunta al espectador: ¿Quién eres tú que así me miras? ¿Qué debería mostrar para que te permitas atravesar las barreras de la belleza, del placer, del desagrado, del asco, del pudor y del dolor?

El artista opera seduciendo con el desafío, llamando hacia sí, mostrando ese aspecto insólito de las cosas que puede residir, como en el mingitorio de Duchamp, en el hecho de estar instalado en un museo. El contexto, la persona que está al lado, el hecho de ver una crucifixión de van der Weyden en un enorme salón donde uno está completamente solo como sucede en El Escorial o en el Museo de Filadelfia o de ver el techo de la Capilla Sixtina apretujado por multitudes y oliendo los sudores planetarios que inundan el ambiente.

Erotismo de lo excitante y erotismo de lo repugnante, de lo macabro, de la crueldad, de lo incomprensible como el Finnegans Wake, de lo rebuscado como la poesía de Ezra Pound o como el cine de Godard o Sokúrov. También el más comprensible erotismo de la simpatía, del humor, de la comedia, de la exhibición amena y amable de las debilidades humanas, del reconocimiento imaginario en el atravesamiento de la barrera interpuesta por el espejo entre el yo y el yo del semejante.

¿Qué es lo representable y qué lo obsceno? Depende de los códigos y éstos son históricos. Es sabido que la censura y la represión son incitantes y que una pantorrilla a comienzos del siglo XX era más directamente erotogénica y seductora que un desnudo completo a comienzos del nuestro. ¿Ha disminuido la represión? ¡No! Cuando todo está permitido es que verdaderamente todo está prohibido. La eliminación de los carteles que dicen no trespassing hace monótonos a los recorridos.

¿Significa ese levantamiento de los tabúes que la función del arte para hacer que el público vislumbre lo erótanático ha caducado? No; tampoco. El creador se ve obligado a forjar nuevas formas artísticas, nuevos modos de representación aunque ¾Lacan no dejaba de lamentarse por ello¾ el psicoanálisis no ha permitido la invención de ninguna nueva perversión “un poco menos pendeja y estereotipada que las precedentes” (1960). Pero subsiste la posibilidad de moverse en los límites, como se muestra en esa joya del cine que es la obra entera de Svankmajer, particularmente en Los conspiradores del placer, que liliputiza a la palabra y a eso que se da en llamar “surrealismo”.

Muchas veces se ha condenado al puritanismo pero es solo gracias al puritanismo que la provocación es posible. Unas gracias que no nos hacen gracia alguna. El pudor y el impudor se engendran y fecundan recíprocamente. El goce surge por las fricciones del roce y el choque entre ambos. El capitalismo y la ética protestante encuentran su complemento y su culminación erótica, no su enemigo, en los libros del divino marqués. Hay un goce originario que se pierde al entrar en el mundo del lenguaje y de las convenciones. Para recuperarlo no hay caminos regresivos: hay que engendrar nuevos goces. Se requiere de osadía en la forma y en el contenido. Es la función más destacada del arte, su razón de ser.

El enfrentamiento de la llamada perversión con la ley es inevitable: se censura al desnudo infantil y se persigue a los fotógrafos y cineastas que violan el tabú. Se instaura una búsqueda paranoica de pedófilos y la sospecha recae hoy sobre todos los maestros y sacerdotes que están en contacto con los pequeños inocentes. Los vecinos son invitados a denunciar y proliferan las agencias de asistencia a las víctimas del abuso. Ese puritanismo es el otro lado de la parte oscura de nosotros mismos. El polimorfo perverso de Freud sobrevive en cada uno pero se pretende acallarlo con el mito del niño candoroso.

El asco: Freud habló de él a fines del siglo XIX y Lacan lo retomó con el objeto @. ¿Una experiencia contraria al erotismo, una barrera contra él? Resistimos por ahora a la tentación de abordarlo. Otra vez será. Pero un discurso sobre el erotismo no puede dejarlo de lado. Las funciones digestivas son las que mejor se prestan para representarlo. Hasta la náusea.

¿Cómo no tener en cuenta a lo que fue parte del cuerpo viviente y se apartó de él, a la placenta, al cadáver, a los excrementos, a lo que recuerda a las más íntimas viscosidades? La garganta de Irma, los goceros condenados en los infiernos del Bosco, la mutilación que suscita el espanto y la piedad (Aristóteles). Una obra del Caravaggio nos permite descubrir que todo cuadroes una cabeza de medusa. Cada pintor es un Perseo. La atracción se genera con lo horrible, espantoso, unheimliche que muchas veces se oculta en la monótona belleza de las olas, en el tranquilo rumiar de las vacas holandesas.Hay que cuidarse de mirar porque viene el arenero a extirpar el órgano pecador. ¡Ese ojo! Mirar lo que debe quedar oculto es jugar, jugar con la angustia de castración.

Nuestra época se empeña en la ocultación de la muerte; son los tiempos de “la muerte seca” (Allouch). Se prohíbe publicar las fotografías de cadáveres y de los torturados en Irak. La prohibición da pie a una atroz pornografía de la muerte. Pensemos en los cadáveres de Khadafy, de Hussein, del Cristo en Grünewald. Representar la muerte es un g/r/oce con lo prohibido: ¿Cómo presentar a la virgen muerta? No; ella no murió. Se durmió y su cuerpo y su alma ascendieron juntos, sin separarse, al cielo, según el dogma proclamado ¡en 1950!

El goce, a diferencia del placer, guarda un íntimo vínculo con el aburrimiento. La afirmación, tan fácil de respaldar con ejemplos, es sostenida por Barthes en El placer del texto. El relato del libertinaje acaba en la monotonía: Sade, multiplicando sus jornadas por 120 y después por cinco en cada una, Casanova, un compulsivo sacerdote frustrado, Don Juan, el obseso por la contabilidad. Hay narraciones en que parece que pasa mucho y no pasa nada. Y viceversa.

En los libertinos destaca el gusto por la provocación y por la profanación, formas de arrodillarse ante lo sagrado pretendiendo rebelarse. También destaca el goce de la blasfemia: Dios ha muerto y me cago en Dios: fetidez sobre putrefacción cadavérica. Para Lacan el arte es intrínsecamente obsceno,beaubsceno. El arte es, en sus momentos culminantes, la exhibición de lo que debe permanecer oculto. Lo siniestro es un anzuelo para enganchar el deseo insinuando la presencia de lo descompuesto con los atavíos de la belleza.

El perverso accede al goce haciéndose el objeto del fantasma del otro que es su partenaire, el neurótico. Revela la angustia fundamental que se esconde detrás de ese fantasma. El deseo se expresa mediante un fantasmadegenerado. Va más allá del placer en su búsqueda de lo prohibido. El arte y lo obsceno coinciden en su objetivo de hacer gozar al espectador. La perversión es consustancial con el lenguaje. El lenguaje (sustitución) es en sí perversión con respecto al instinto. Es por el lenguaje que se pasa del sexo, función vital, al erotismo. Al cruzar el lindero irrumpen los goces: los evocados por el artista en el espectador.

Baudelaire, Fusées III: “La voluptuosidad única y suprema del amor consiste en la certidumbre de hacer el mal. ¾ Y el hombre y la mujer saben desde su nacimiento que toda voluptuosidad se encuentra en el mal”. Los códigos que prescriben el bien, enseñados también desde el nacimiento, son un aguijón para la explosión del deseo.

Los paraísos son siempre artificiales, producciones de la inteligencia, efectos de la prohibición (Bataille). La transgresión no es un retorno a la naturaleza, a lo animal, sino un levantamiento de la prohibición que la deja incólume… para que siga siendo gozógena.

San Pablo. Rom. VII, 7-8. En la carne no mora el bien; el mal está en mí. El santo puede superar esa limitación y transitar el camino de la salvación; para el artista (¿evocador de la perversión y de lo abominable?) es la ocasión de una perdición deliciosa. La autoridad del Otro, la potencia de la Ley, es la fuente de la que mana el goce del sujeto. Si no fuese por la Ley no habría conocido el pecado.

Cicerón: nunca en los epitafios se destaca la capacidad amatoria y gozante. Montaigne: se habla con facilidad de todas las acciones criminales pero hay vergüenza para referirse al erotismo. Desde La Ilíada en adelante la literatura bélica no inquieta a nadie y nunca se censuró a la épica. La escena lasciva, en cambio, se actúa después de cerrar la puerta. El fantasma (de la escena primaria) se alimenta por el ojo de la cerradura por donde se puede hacer pasar la cámara cinematográfica y se entrega luego al deleite del voyerista, delpeeping tom.

El cachondeo no deja detrás de él nada “constructivo”. Solo el deseo de reincidir. El sexo es saludable, higiénico; nunca nadie probó que fuese dañino o que haya enfermedades por excesos en el coger. Las continuas advertencias y las incesantes amenazas se expresan en la ideología de los patriarcales adversarios de la masturbación y de las prácticas irregulares o libertinas.

Don Juan y Casanova asumen con lucidez la ligazón entre muerte y sexualidad. Bataille: el erotismo es la aceptación del sexo hasta la muerte. Es la ligazón sensual del cuerpo con el entendimiento. No hay oposición sino solidaridad y alimentación recíproca entre la carne y el espíritu. Cabe desautorizar, sí, a la contabilidad como medida del goce: ni Edison ni Steve Jobs podrán patentar un gozómetro. Tampoco servirán para el caso los dosajes de dopamina.

¿Quién daría la medida de los goces de la privación, de la negación, de la histeria, de la frigidez? La inteligencia dice ¡presente! en la obscenidad pero no en la pornografía. Erotismo es el nombre de la conjunción de Apolo y Dionisio en la sexualidad. ¿Y qué con Tanatos?

Bataille solo hace dos citas de Freud en las muchas páginas de El erotismo(¡1957!). Eso sí, consta su agradecimiento a Lacan en el prólogo (¿impulsados ambos por una misma Diotima? ¾ es un secreto: algo que nadie sabe). El psicoanálisis parecería ¾para Bataille al menos¾ nada tener que decir sobre su tema. El goce, reconoce, es el de un cuerpo trabajado por el lenguaje, sometido a él y empeñado en vulnerarlo, en ir más allá. En eso radica para el psicoanalista la diferencia entre la sexualidad y la pornografía.

Para Octavio Paz el erotismo es poesía; la sexualidad es prosa. Ambas son formas del lenguaje. El erotismo es leído como una poética del cuerpo. La poesía como una erótica verbal. Oposición complementaria. El lenguaje da nombre a lo más fugitivo y evanescente que es la sensación. La palabra fija y guarda lo que pasó por los sentidos. El erotismo no es “acción genital”; es ceremonia, representación. Es sexualidad transfigurada; metáfora. El agente que mueve al acto erótico y al acto poético es el mismo: la imaginación.

El sexo se transfigura en ceremonia y rito (como sucede con la danza). El lenguaje en ritmo y metáfora. La poesía erotiza al mundo y al lenguaje por ser en sí misma una danza de versátiles palabras que copulan desvergonzadamente unas con otras. Veamos: ¿Es en la mesa de disección o en el renglón donde se juntan el paraguas y la máquina de coser?

El erotismo se apoya en la prosaica sexualidad y la sustituye por otra realidad: es metamorfosis y metempsicosis. Inventa algo nuevo en su lugar. Es elintercourse de la realidad y el lenguaje por medio de la fantasía, contrabandista del goce. No una intervención pura del lenguaje tal como se presenta en el contrato de prostitución sino la apertura a otro mundo: más allá de la superficie del espejo, del basto lienzo y de las pantallas con las que usualmente se choca.

Es la desligazón subrepticia de la pulsión autónoma assez phale, acéphale y el instinto que yace en el otro extremo, ligado a la reproducción. Pero eso no basta, como lo demuestra el contrato de prostitución mismo, donde la función reproductiva no juega un papel y donde normalmente tampoco el erotismo está incluido. Contrato firmado por la necesidad, no de sumar algo sino de liberarse, de cumplir una función excretoria, justificada por objetivos higiénicos. En el erotismo hay también, de otra manera, liberación de tendencias agresivas. Y sublimación de la pulsión, la destructiva.

Por la gracia del fantasma y de la Ley se pasa de la sexualidad al erotismo y a éste se lo infiltra con la pulsión de muerte. Se inventan así posiciones y formas de encarar el cuerpo del otro, de vulnerarlo y humillarlo. En ese otro se pretende que brote la angustia, se le amenaza con peligros y se le recomiendan acciones de profilaxis. Dice Paz que el sexo es siempre el mismo y dice lo mismo. Él pretende establecer una separación absoluta entre sexo y erotismo.

¿Pero quién es el partenaire (del amor, del erotismo, del sexo) en el hablente? La perversión erotiza al sexo. Los ejemplos más radicales son la zoofilia y el fetichismo, esos ejercicios en que se prescinde del otro como hablente. El fantasma se escenifica en tales casos con prescindencia del diálogo y del contrato.

El asceta sexual y el libertino son figuras emblemáticas y complementarias. En nuestro tiempo asistimos a un atravesamiento salvaje del fantasma y un llamado al libertinaje. No quedando nada por transgredir, el sexo se ve amenazado por la intrascendencia y la banalidad. Asistimos a una pérdida de la función ritual y de la ceremonia en favor de la contabilidad, esa tarea de Leporello(s).

Se pasa del imperio siempre burlado de la castidad y de la regulación, incluso monetaria, a la intrascendencia de encuentros que no dejan huellas en la memoria. Catherine Millet es el paradigma de la desvergüenza transformada en best-seller.

La vergüenza ¾no la culpa¾ es la salvaguarda del erotismo; es una llamada a la imaginación. La eliminación de los siete velos banaliza el cuerpo de Salomé. Lo carnifica (léase lo que “carnificar” quiere decir).

Presenciamos también la eliminación del juez y de la función del otro: la confidencialidad ha sido suplantada por la difusión en face-book. ¿Es más “real” la sexualidad cuando los padres son llamados a cerrar el pico y cuando se acallan las ideas de honor, vergüenza, etc. que fundaban las inhibiciones, los síntomas y la angustia?

¿Celebrar o festejar? Sin duda las dos cosas: lo ganado y lo perdido, el descorrimiento del neurotizante velo de misterio, la revelación de la vulgaridad de lo que se escondía.

Los niños de doce años han visto ya pornografía hasta aburrirse. Muchas veces acceden al conocimiento de la sexualidad automáticamente, cliqueando en el botón “favoritos” de las computadoras de sus padres. Otras veces asistimos al intento del amo (esos mismos padres) para impedir la contemplación pornográfica “de” los niños. El resultado está escrito por adelantado: es la ampliación del mercado.

El erotismo es una combinatoria de tabúes que permite infinitas permutaciones: disociación entre la madre y la prostituta, tabú de la virginidad, ambigüedad de los dos sexos y sus modalidades de encuentro, entrelazamientos calculados de las zonas erógenas y de los estados de estimulación y de saturación en lo psíquico. Juego con la fantasía del otro sexo, el que no se tiene. Entrada en función de los fetiches más variados y de los objetos transicionales que representan a la madre sin serla.

Hay una historia de los fenómenos del erotismo que se van transformando junto con las sociedades. El amor cortés y la idealización a partir de la prohibición son hoy anacrónicos pero fueron el dernier cri en su momento. Los seres sexuados reciben la consigna generalizada de amar según los usos de la época. En otros casos, cada vez menos frecuentes, se buscan los paraísos perdidos de una sexualidad desenfrenada en el norte de África, la India, el Oriente. El exotismo y el turismo sexual están hoy restringidos por la globalización y el internet. También por el “derecho internacional”.

Es decisiva la modificación de la ideología sobre la mujer. Ella, tradicionalmente, era el objeto pero no el sujeto de su sexualidad. El goce en el siglo XX y hasta la llegada de la enseñanza de Lacan es casi exclusivamente el fálico (místicas aparte) y si ella goza es en la medida en que se carga de atributos fálicos. La perversión es esencialmente masculina. Las diferentes culturas tienden a cuestionar la idea de un goce distinto, femenino. La hembra, desde Eurípides y la patrística, es la pradera o la jungla donde los machos se reproducen. El modelo de la actividad-pasividad, tan difundido, es un estereotipo machista. Nadie lamenta que pase al archivo de las supersticiones.

La infidelidad recíproca y consentida es un modo de apaciguar y relativizar la fuerza del amor en un pacto de complicidad. Swingers, etc. El amor es riguroso: es una variedad del ascetismo. Una apuesta sobre la libertad… del otro (O. Paz). “El amor único, aunque pocas veces se realice íntegramente, es la condición del amor”… qui jamais a connu de loi.

Art is never chaste. It ought to be forbidden to ignorant innocents,
never allowed into contact with those not sufficiently prepared.
Yes, art is dangerous. Where it is chaste,it is not art. (Pablo Picasso)

Pensar en el sexo es erotismo, erotización del pensamiento, goce. Allí convergen los ejes del ascetismo y de la voluptuosidad. La historia del erotismo no es la historia de la sexualidad. Es lo que se escribe al margen de ésta. El erotismo es inaccesible al método y a la actitud científica. Es consustancial con los intentos de regularlo, de codificarlo.

En mi visión del mundo contemporáneo he planteado que hay dos esferas opuestas e inconciliables: el cálculo (que se puede incorporar a las computadoras) y el pensamiento (rebelde a la cibernética). En realidad, es un trípode pues hay que agregar el tercer término que es inalcanzable por ellos dos: la voluptuosidad, el goce, la poesía. El erotanatismo.

Néstor A. Braunstein
diciembre de 2011

DATOS BIO-BIBLIOGRÁFICOS DE NÉSTOR A. BRAUNSTEIN (WIKIPEDIA)

Néstor Alberto Braunstein (nacido en Bell Ville Argentina, 1941) es un psicoanalista argentino.

Obtuvo el título de médico en la Universidad Nacional de Córdoba, Argentina, a los veinte años de edad, en 1962, y de doctor en medicina en la misma universidad en1965.

En 1974 tuvo que exiliarse por razones políticas y académicas y se trasladó a México, donde fue psicoanalista practicante, profesor de postgrado y autor de numerosas publicaciones.

Desde 1959 se dedica a la enseñanza universitaria, primero en Argentina y, desde 1975, en programas de postgrado de universidades mexicanas. En sus primeros años en México se desempeñó como psiquiatra en instituciones públicas para el tratamiento de niños y de adultos.

Inmediatamente, después de su llegada a México, publicó (con algunos capítulos escritos por Marcelo Pasternac, Gloria Benedito y Frida Saal) Psicología: Ideología y ciencia, obra en la que arrasaba con la psicología académica y denunciaba sus vanas pretensiones de presentarse como una ciencia auténtica. En su lugar, Braunstein proponía al psicoanálisis como una alternativa práctica, como una herramienta metodológica y como la teoría adecuada para tratar con la subjetividad humana, única capaz de reorientar el estudio de la psicología. El libro conoció un éxito excepcional: se imprimieron 24 ediciones entre 1975 y 2008 (se vendieron más de 70,000 ejemplares). La obra contribuyó a cambiar el paisaje académico en la mayoría de las facultades de psicología de los países de Latinoamérica y el autor fue invitado por muchas de ellas para pronunciar conferencias en ocasión de los 20º, 25º y 30º aniversarios de la primera edición del libro.

En 1980 publicó un libro pionero que se ocupaba del psicoanálisis lacaniano, el primero aparecido en México, Psiquiatría, teoría del sujeto, psicoanálisis. (Hacia Lacan) que también fue recibido con aprobación general; se han impreso catorce ediciones y es constantemente leído, discutido, comentado, usado como referencia y citado. A partir de 1981 Braunstein tomó a su cargo la publicación de una serie de libros que constantemente se reimprimen Coloquios de la Fundación con 13 títulos publicados y que sirvieron como plataformas para analizar los aspectos más críticos del psicoanálisis lacaniano. En esa labor contó con abundantes contribuciones de jóvenes analistas mexicanos.

Entre 1975 y 2006 impartió seminarios de psicoanálisis freudiano y lacaniano en el Círculo Psicoanalítico Mexicano y en el departamento de Postgrado de Psicología Clínica en la Facultad de Psicología de la Universidad Nacional Autónoma de México y desde 2005 dirige un seminario en la Facultad de Filosofía y Letras de la misma institución. Es miembro del consejo y profesor en el doctorado en Teoría Crítica en 17, Instituto de Estudios Críticos y Secretario del Consejo Administrativo de Siglo Veintiuno Editore.

Introdujo el psicoanálisis y la enseñanza de Jacques Lacan en el ambiente cultural mexicano. Dictó el primer curso universitario dedicado a la enseñanza del psicoanalista francés (UNAM,1977), publicó el primer artículo sobre ese autor (Lust,; México, nº 1, 1979), el primer libro dedicado a esa enseñanza (Psiquiatría, teoría del sujeto, psicoanálisis (Hacia Lacan) México, D. F. 1980, ISBN 968-23-0984-0) y fundó la primera institución en México orientada a la práctica del psicoanálisis según la teoría freudiana y la clínica lacaniana (Fundación Mexicana de Psicoanálisis, 1980). Fundó y dirigió el primer instituto de estudios psicoanalíticos con reconocimiento oficial (Centro de Investigaciones y Estudios Psicoanalíticos, 1982), al cual condujo y en el que enseñó hasta el año 2003.1

Con frecuencia imparte cursos fuera de México. Fue invitado a dictar conferencias magistrales inaugurando o clausurando congresos enBogotá, Pontificia Universidad Javeriana, 1991, Pekín Psychoanalysis International Symposium, Peking University Health Science Center, Beijing April 14-16, 2001, París Lacan, 100 ans, la Sorbonne, 23 janvier 2000, Nueva York Columbia University y Fordham University, 1992 a 2008 , Madrid, Universidad Complutense, Master en Teoría Psicoanalítica 1993 y 1997, Estambul Istanbul'da Psykanaliz, Etkinlikleri Sürüyor, septiembre de 2001, Roma y Santiago de Chile, Universidad Andrés Bello. Mención Psicoanálisis, abril de 2000 y ha impartido seminarios de psicoanálisis lacaniano en prácticamente todos los países del continente americano.

Fue periodista cultural especializado en psicoanálisis en distintos periódicos mexicanos de circulación general (Uno más uno,Excelsior, Reforma, Este país). Es miembro del consejo de redacción de varias revistas psicoanalíticas internacionales editadas en español, francés, portugués e inglés. Asimismo ha traducido numerosos textos literarios y psicoanalíticos al español.

Publicaciones

Ha publicado más de 200 artículos en revistas y periódicos y libros de autoría colectiva especializados en psicoanálisis lacaniano. Entre sus libros figuran:
Coautor y responsable de Psicología: Ideología y Ciencia, prólogo de Marie Langer, con Marcelo Pasternac, Gloria Benedito y Frida Saal (México, Siglo Veintiuno, 1975, 24 ediciones). ISBN 968-23-1732-0
Psiquiatría, Teoría del Sujeto, Psicoanálisis (Hacia Lacan), (México, Siglo Veintiuno, 1980 13 ediciones). ISBN 968-23-0984-0
La Clínica Psicoanalítica: de Freud a Lacan, (San José de Costa Rica, 1987). ISBN 9968-9721-0-X

Goce (1990), México, Siglo Veintiuno, 5 ediciones, ISBN 968-23-1647-2. Traducido al francés como La Jouissance: un concept lacanien, París, Point-Hors Ligne, 1992 ISBN 2-904821-39-2, 2ª edición corregida y aumentada, Ramonville, Érès, 2005 ISBN 2-7492-0474-7, y en curso de traducción al inglés (Verso, 2001) Traducción al portugués: Gozo, Sao Paulo, Escuta, 2007. ISBN 978-85-7137-257-3
El goce. Un concepto lacaniano. 2ª edición totalmente reescrita del libro anterior. (Buenos Aires, Siglo Veitino, 2006.ISBN 968-23-2634-6
Freudiano y Lacaniano, Buenos Aires, Manantial, 1994. ISBN 950-9515-88-4
Por el camino de Freud, México, Siglo Veintiuno, 2001. ISBN 968-23-2310-X
Ficcionario de Psicoanálisis, México, Siglo Veintiuno, 2001. ISBN 968-23-2349-5
¿Hay una patología limítrofe?, Universidad Católica de Santiago de Guayaquil, Ecuador. ISBN 978-9978-331-58-3
Memoria y espanto O el recuerdo de infancia, México, Siglo Veintiuno, 2008.
ISBN-13: 978-968-23-2738-4
Depuis Freud, Après Lacan. Déconstruction dans la psychanalyse, Ramonville, Érès, 2008. ISBN 978-2-7492-0855-8
La memoria, la inventora México, Siglo Veintiuno, 2008. ISBN 978-968-23-2757-5
Cien años de novedad. La moral sexual “cultural” de Sigmund Freud 1908—2008, México, Siglo Veintiuno, (en prensa), 2008. (Coautor y coeditor con Betty Fuks).
Cem anos de novedade. A moral sexual “cultural” de Sigmund Freud 1908—2008, Rio de Janeiro, Contracapa (en prensa), 2008. (Coautor y coeditor con Betty Fuks).
La memoria del uno y la memoria del Otro, A publicarse en México, Siglo Veintiuno, 2009.

Fue coordinador de la edición y coautor de la serie de Coloquios de la Fundación (13 volúmenes).

Autor del capítulo Desire and Jouissance in Lacanian Teachings en el Cambridge Companion to Lacan (Cambridge, Londres y Boston, 2003), Jean-Michel Rabaté (ed.). ISBN 0-521-80744-1 y ISBN 0-521-00203-6

Sus textos han cubierto una gran variedad de temas de la relación entre el psicoanálisis y la cultura: la filosofía desde Platón hastaWittgenstein y Derrida, la literatura desde Sófocles hasta Sebald y Christa Wolf, las artes plásticas, la música, la ópera, el cine, elteatro, la historia, la teología, la medicina, las neurociencias, el derecho y las prácticas jurídicas, la lingüística, la antropología, la psicología académica, la pedagogía, la política y la vida social en el siglo veintiuno. Gran parte de su trabajo de los últimos años trata el tema de la memoria, articulando el significado y las investigaciones sobre la capacidad de recordar en el psicoanálisis y sus referencias constantes: Sigmund Freud y Jacques Lacan, con los resultados procedentes de la literatura, la filosofía, la historia y las neurociencias.

Su obra más difundida es Goce, donde sostiene que el núcleo conceptual que une la teoría y la clínica psicoanalíticas es el concepto de goce, definido mínimamente como “el conjunto de formas en que un cuerpo es afectado por el lenguaje”. En ese sentido argumenta que puede entenderse al psicoanálisis como una “gozología”, un saber pacientemente elaborado desde Freud y después de Lacan hasta la actualidad.

Lacañería para un león que fluye

2011-12-12T21:56:00.000-08:00

"Los escritos vuelan, las palabras permanecen"
Jacques Lacan

Botella de Klein

Por Armando Almánzar Botello

Para Grisel González Ramos, con admiración
y afecto.

Videmus nunc per speculum in aenigmate,
tunc autem facie ad faciem: Vemos ahora en espejo, oscuramente,
mas luego veremos cara a cara.
San Pablo dixit.

Lentamente el yo se forma, se condensa en los cristales
encontrando su matriz en las imágenes del Otro.

Fase o vida en el espejo también fosa./ Hosca imagen per-vertida/
por un tubo y siete llaves cantando su libido

en simetría inversa.

Metaloide aletazo de otro mundo.
Mercurio casi agua.
Azogue lúcido.

Yo es Otro,
escuchóse Rimbaud decir un día.
Anticipaba en Eso la palabra Infierno
su poética mordida en la Figura del Espejo.

¡Estanque pensamiento, jaula de antimonio!
¿Fue Wallon-Girondo-Jacques Lacan un día,
—llorado vuelo en pez, fulgor del Otro—,
aquella retorcida máquina fluencia
de pájaro que hoy narro gimiendo en voz ardiente?

¡Sordo enigma-laberinto! ¿Destello múltiple?

El sí-mismo estallado que un espejo ya 'me' usurpa/
la no escrita opacidad de sujeto en bruto siendo,
entendido es carne o cuerpo sin linderos,/

/ ¡borra el goce!/
organismo sucumbiendo en lo real,/ zona de muerte/

turbio entrópico nirvana./
No esculpida todavía por el borde fronterizo/
la pulsión irreverente

y su bisagra.

El Yo básico que tiendo sin bufanda

(Moi, dicho en francés),
a pesar con él de nuestro engolosinamiento,/

/ ¡sí, la muerte!,/
clivaje posterior del sujeto en la sintaxis,/

/ al caer sorda la letra,/
¡tiembla!/
en ácido sulfúrico de ausencia,/
no más que simple constructo imaginario/

como el beso./

Y el rayo de una lengua en tulipanes arde./

Se ofrece danzando aquel oscuro interrogante:/
el sí-mismo

ahora huye por los labios remotos del espejo/
en Otro ya entreabierta mujer de carne amada...

El sujeto de la enunciación, así por el reverso,
/ correlato de un objeto metonímico que escapa,/
es briosa tachadura-claroscuro y no detenta/

imagen especular

sino la pérdida/

la huida sin semáforo de un dios

por los grafemas.

De igual modo sangrando su vacío allá la Cosa,/

a pesar de maniquíes, profilaxis y
vitrinas,
real, opaca, inmune,/ Das Ding dice la sombra /
aletea furia ciega,/ y no refleja
luz de entendimiento alguno.

Sólo sabemos del puro 'Yo' sin verlo/
cuando nos escuchamos decir 'Yo' al fin un día.../
y es ya, tal vez, demasiado tarde.

¡Oh Je o 'yo simbólico' del enunciado que hace/
vínculo de máscara con otros,/
y anuda lazo capital de cordura con el prójimo!

Por lo tanto,
el único semblante conocible se construye y
destruye aquí en la letra...

Y sin embargo,

horadado por la línea de fuga que
conduce hasta el no-rostro:

aquí se imbrican,/
metáfora interpuesta,/
Gregorio Samsa, locura fraseada
y máquina inclemente.

Ahora roto en ti caído sin espejo/
mi poema/
un rizoma monstruoso ya germina en la mirada:/
guarida de lo humano y lo inhumano./

Violencia pura,/
enamorodiamiento.

Rabiosa la escritura irreverente por la muerte,/

durísimo el amor deviene otro poema:/
una piedra irreflexiva que destroza los vitrales...

Ahora vemos en espejo, oscuramente,

mas luego veremos cara a cara.

Armando Almánzar Botello

26 de Agosto de 2010
Santo Domingo, República Dominicana

RECORDANDO AL GRAN HUMBERTO FRÍAS

2011-12-12T08:13:00.000-08:00

"Somos los celosos guardianes de la memoria del amigo muerto." Jacques Derrida

Zona Colonial. Santo Domingo, República Dominicanna

Por Armando Almánzar Botello

Mi querido y recordado amigo Humberto Frías era realmente un estudioso de múltiples disciplinas. Leía con gran voracidad literatura, filosofía, lingüística y semiología, antropología, sociología, historia, psicoanálisis... sin mencionar los más diversos textos sobre cine, área en la que se caracterizó por ser uno de los más profundos críticos con los que contaba la República Dominicana en los años setenta y principio de los ochenta.

Humberto amaba profundamente el buen Jazz y las artes plásticas en general. Poseía una memoria prodigiosa y una inteligencia preclara... Pero tenía una pequeña peculiaridad: todos los libros los conocía, los había leído, sin excepción...

Una noche, en la calle El Conde esquina Palo Hincado (recuerdo que veníamos de CINEC, el Comité Pro-Instituto Nacional de Estudios Cinematográficos concebido por Jimmy Sierra, institución que operaba en la Avenida George Washington y de la que fui socio co-fundador junto a Humberto y un puñado de jóvenes inquietos de los setenta) le pregunté, con la mayor 'ingenuidad' del mundo, si había leído a un escritor norteamericano poco conocido pero considerado por cierta crítica como un excelente estilista creador de caracteres ligados al Período de La Ley Seca Norteamericana: Henry Bashintong French, autor de la novela Ten Years After.

Humberto, ni corto ni perezoso, me dijo del modo más natural y con su típico acento perspicaz y cargado de ironía: "¡Claaaaro que lo conozco muy bien, amigo Armando! Excelente novela Ten Years After… ".

De inmediato, yo, que siempre me había sentido impresionado por la vocación omnívora de Humberto, descubrí una brecha o fisura en el edificio de la Biblioteca de Alejandría, y contra-ataqué: "¡Humberto, pero ese autor me lo acabo de inventar ahora mismo, tú no puedes haberlo leído!"

Nuestro querido amigo comprendió que se encontraba en dificultades ante la insolencia de ese muchachito necio que fui a mis diecisiete años (y que en ocasiones retorna en mí de modo imprevisto) y me respondió: "¡JaJaJa! Armando, sé que no existe ese autor, pero te dije que sí le conocía para estudiar tu ‘incipiente capacidad de mitologizar’. ¡Te invito a que tomemos una copa de vino!".

Nos dirigimos entonces al Restaurante La Carreta, administrado por Rafael Añez Bergés, si mal no recuerdo, y disfrutamos de varias copas de vino en el ambiente de bohemia intelectual y artística que caracterizaba al establecimiento.

De regreso, cuando veníamos caminando nuevamente por la Calle El Conde, de improviso le dije a Humberto: "¡Oye, Humberto!, ¿sabías que Bashintong French y su novela Ten Years After existen realmente?". Humberto guardó silencio por un instante, y me dijo pausadamente: "Armando, ya veo que el alcohol no le sienta bien a tu sistema nervioso. Debes respirar hondo y serenarte", y dio inicio a un discurso altamente especializado sobre el metabolismo del alcohol y sus secuelas negativas para la salud....

De estos hechos puede dar constancia Fernando Hued Namías, gran amigo de quien les habla y de Humberto. In vino veritas...

Humberto Frías era un mago-poeta de la estirpe de Raymond Roussel y Max Jacob. Encarnaba cierta especie antillana de espadachín surrealista que utiliza como florete una erudición tropical simultáneamente lúdica y trágica. Oculto en su aparente arrogancia irónica, latía en el corazón de Humberto un núcleo de gran honestidad intensamente sensible a todo lo humano. Lástima que la vida no le concediera más tiempo para escribir ficción o ensayos: era soberanamente lúcido. Lamenté y todavía lamento su muerte prematura.

Siempre adoré a Humberto; fue un héroe cultural de mi adolescencia y todavía lo recuerdo con gran cariño y admiración. Supo corresponder, del mismo modo que Fernando Vargas Jiménez (intensamente vivo y coleando en la ciudad de Nueva York) a mis manifestaciones de humor y de amistad.

Humberto, al igual que Fernando, encarna en mi memoria las curiosas virtudes de un experimentado samurai espiritual y surrealista que puede ser capaz de tomar en serio el brío incipiente de los más jóvenes en su auténtica vocación de trascendencia.

Martes, 13 de septiembre de 2011

Santo Domingo, República Dominicana

¿El gran arte sólo está en nuestra mente?

2011-12-06T12:32:00.000-08:00

Great art? It's all in the mind - being told a painting is fake changes how our brains respond to it

By ROB WAUGH

Rembrandt's Self Portrait as a Young Man, 1634:

Rembrandt was chosen because there are several

high-profile fakes of his portraits - but MRI scans

show our brains respond differently from thinking

a portrait is a fake

Being told a painting is fake instantly reduces our sense of 'reward', even if we are looking at the real thing.

Looking at an original stimulates parts of the brain that deal with rewarding experiences such as tasting good food or winning a bet.

But when told it was not legitimate the area that is associated with planning and strategy showed a complex range of activity instead.

The researchers said that their findings showed how our response to art is ‘not rational’.

They also said it showed that there are more than one areas of the brain involved with judgements about art.

The experiment involved 14 participants who underwent brain scans as they looked at pictures of Rembrandt portraits.

The 7th century Dutch painter was chosen as there are a number of convincing copies of his work which have come under scrutiny in recent years.

By examining the brain signals there was no apparent way the test subjects could tell the fake or the real painting apart

More...

What Antarctica would look like 'naked'… radar mapping shows contours of region in greatest ever detail
Flippin' eck! Jetpack lets you become a human dolphin

But when the researchers looked at the areas of the brain which were being stimulated, they saw very different things indeed.

Even if the person in question was looking at the real thing, their brain patterns changed if they thought they were looking at a fake.

The research was carried out by Oxford University in the UK and involved the use of Functional Magnetic Resonance Imaging of the Brain, or FMRIB.

It was published in the journal Frontiers in Human Neuroscience.

Rembrandt self-portrait: When volunteers see a portrait they think is 'fake', the reward

centres in their brain (also associated with tasting good food) fail to light up

Different areas of the brain 'light up' under an MRI scan dependent

on whether volunteers think that a painting is real or fake

'The way we view art is not rational - even when we can't distinguish between two works, knowing that one was painted by a famous artist makes us respond differently,' says Professor Kemp.

Andrew Parker, Professor of Physiology at Oxford University and the study’s senior author, said: 'Our findings support the idea that when we make aesthetic judgements, we are subject to a variety of influences.

‘Not all of these are immediately articulated. Indeed, some may be inaccessible to direct introspection but their presence might be revealed by brain imaging.

‘It suggests that different regions of the brain interact together when a complex judgment is formed, rather than there being a single area of the brain that deals with aesthetic judgements.’

Professor Martin Kemp, Emeritus Professor of the History of Art at Oxford University, said: ‘Our findings support what art historians, critics and the general public have long believed – that it is always better to think we are seeing the genuine article.

'Our study shows that the way we view art is not rational, that even when we cannot distinguish between two works, the knowledge that one was painted by a renowned artist makes us respond to it very differently.

‘The fact that people travel to galleries around the world to see an original painting suggests that this conclusion is reasonable.’

He added that as a follow-up he wanted to carry out the experiment again - only on art experts.

http://www.dailymail.co.uk/sciencetech/article-2070626/Brain-scan-test--using-fake-Rembrandt-painting-shows-great-art-mind.html

BREVE COMENTARIO

Por Armando Almánzar Botello

Una buena copia, imitación o plagio de una obra de Rembrandt no deja de ser un hallazgo de la autoría de Rembrandt...

El Gran Arte no está sólo en la mente del receptor del mensaje estético sino en la organización semiótica de dicho mensaje, en las características de un 'artefacto' que permite diferentes lecturas en una constelación de posibilidades significantes objetivadas en un soporte particular.

La experiencia estética es el resultado de una interacción entre el objeto estético y la subjetividad de aquel que lo contempla con su particular competencia para el desciframiento y el goce de dicha configuración sígnica. Ese valor estético es subjetivo-objetivo.

Lo que el experimento en cuestión demuestra no es que los valores estéticos sean caprichosamente subjetivos, sino que el conocimiento, por parte del receptor, del carácter plagiado o de mera copia de una obra artística, disminuye en dicho sujeto receptor su goce estético. El especialista que distingue desde el principio el 'original' de la 'copia' reaccionaría de otro modo y podría llegar a descubrir valores estéticos en esa imitación a pesar de saberla copia. Pero el valor creativo sería siempre de Rembrandt, si de él es la autoría del cuadro original.

El que realiza la copia, si no aporta una transformación estructural a la obra de partida, es decir, si no aporta un valor agregado significativo, se constituye exclusivamente en buen artesano o 'amanuense' que reproduce los logros semióticos del artista realmente creador...

Me pregunto: ¿A quién le importa saber si Shakespeare o Cervantes, por ejemplo, eran quienes dice la tradición que eran para poder disfrutar del valor real y objetivo de sus textos?... Y, con perdón de los que puedan leerme, yo mismo me respondo: le importaría a una persona que no sabe o no puede distinguir subjetiva-objetivamente, por falta de la debida formación, adiestramiento y competencia semiótica, lo que es 'valor estético' de aquello que no lo es, y por ende, tiene que guiarse por un juicio de autoridad ajeno proveniente de 'especialistas'. A.A.B.

Enigma descifrado

2011-12-05T08:02:00.000-08:00

Por Armando Almánzar Botello

Un enigma descifrado es el fin de la aventura. Quien alumbra el reverso de la trama disuelve los hechizos, descubre la verdad metafísica del desierto, penetra en el reino desencantado del tedio y el bostezo.

Entrar en la Caverna de los Ritos, implica descubrir la pena: la verdad terrible del Altar Vacío.

El Catálogo de Leporello testimonia, más allá de toda ontología, que Dios, sencillamente, no es. Apofática y trágica vía mística la de Don Juan.

Despojado de su velo el Gran Misterio, la potencia transmutante de un posible y nuevo hechizo descarnado, dependería de nuestra capacidad para dejarnos seducir por el vacío.

Al final de la aventura sólo recordamos, el fervor con que iniciamos engañados la aventura.

Desear la Cosa en el vacío... y el Vacío de la cosa, es morar en el vértigo, santificar lo que fluye...

(Del libro: Aforismos del Amor y de la Muerte)

Santo Domingo, República Dominicana

Cultura y Postmodernismo (Fragmento)

2011-12-04T22:14:00.000-08:00

Divagaciones en torno a un abismo

Armando Almanzar Botello

La evidente extenuación del proyecto lineal, teleológico y totalizador de las vanguardias estéticas internacionales, ha tenido como consecuencia irrevocable un estallido pluralizante de las prácticas artísticas y del discurso poético contemporáneo. Dicha extenuación expresa de modo palmario el abandono decidido por parte de los creadores del primado excluyente de una lógica unitaria de la simple ruptura y de la mera confrontación con la tradición.

Lo anteriormente señalado ha dado curso, entre otras cosas, a lo que ciertos estudiosos de la semiótica han convenido en considerar como vía abierta de relectura irónica, oblicua o metalingüística de los valores poéticos tradicionales, en la práctica de una suerte de “paleonimia poética” (la expresión está ligada a la estrategia filosófico-escritural de Jacques Derrida), que no sería mera aceptación arqueológica o apropiación pasiva de la tradición y de los valores canónicos que la sustentan, sino redescripción y distorsión activa de los materiales, recursos, soportes expresivos, nociones de crítica y resistencia, interpretación y negación estéticas, operando ahora en modos descentrados, fractales y plurivalentes.

Las primeras vanguardias internacionales participaban de una visión “figurada, cursiva, lineal y teleológica de la historia”, negaban univalentemente la tradición. El papel histórico de dichas vanguardias consistió en destruir de manera reglada y programática las codificaciones canónicas de las semióticas estéticas tradicionales, imitativo-ilusionistas, miméticas, hasta alcanzar el grado cero de las formas y el “ruido blanco” de la escritura.

El postmodernismo estético y específicamente poético-textual, pretende dialogar y negar simultáneamente. Aceptando con todas sus implicaciones el señalamiento realizado por Umberto Eco, en el sentido de que la simple destrucción del Canon tan sólo conduce al silencio, y reconociendo, tal como bien lo expresa Peter Bürger, que en una modernidad estética “completamente desplegada y desarrollada” no hay materiales, temáticas o procedimientos que deban considerarse tabúes, la genuina estrategia poética postmoderna se aboca, sin pretensiones totalizadoras y sin los facilismos del “todo vale”, a un pluralismo transgenérico, tenso y contradictorio, de temáticas y recursos.

La temporalidad lógica no-lineal que regula el funcionamiento de la estrategia postmoderna podría entenderse como nachträglich (Freud), après – coup o retroactiva. Concepción del espesor espectral de la memoria como corriente viva modificable por el curso de los acontecimientos ulteriores. Futuro anterior, como temporalidad psicoanalítica y poético-fictiva de la curación y el milagro.

En ese sentido, el filósofo francés Jacques Derrida apunta: “cuanta más irrupción haga lo nuevo de la crisis, tanto más out of joint [desajustada] está la época y tanto más necesario se hace convocar a y ‘tomar prestado' de lo antiguo. La herencia de los ‘espíritus del pasado' consiste, como siempre, en tomar prestado; figuras de préstamo, figuras de prestado, figuralidad como figura del préstamo. Y el préstamo habla: lenguaje de prestado, nombres prestados, [tradiciones prestadas]. Cuestión de crédito, pues, o de fe [en los fantasma, en los espectros]”.

Esta estrategia considera a la tradición poética, en la que ahora se incluye al propio modernismo y a las vanguardias, como un despliegue laberíntico de constelaciones semióticas a reinterpretar, distorsionar, reciclar y reutilizar por la imaginación de los poetas actuales. Las estructuras y desconstrucciones de esa Tradición Histórica Monumental se inscriben dentro de nuevos decursos generativos y fractales, que revelan imprevisibles deflagraciones del misterio e insospechadas configuraciones abiertas.

Paralelamente a esta tendencia estético-rizomática hacia lo plural, hacia lo múltiple, hacia la relectura en segundo grado de la modernidad (fenómeno observable desde hace varias décadas en Estados Unidos y Europa, y más recientemente en Latinoamérica), es pertinente recordar lo que Octavio Paz caracterizó en la etapa tardía de su pensamiento como tendencia entrópica del mercado en su momento postmoderno.

Esta tendencia avasalladora se revela hoy más que nunca, acelerada y devorante, en el particular contexto de las artes y la literatura y no sólo en la economía convencional o “profana” de bienes y servicios. De acuerdo con las consideraciones de Paz, dicho empuje a la entropía, patente en el espacio cultural desde el inicio mismo de la modernidad, propende a la homogenización y estandarización de la literatura y el arte, al pretender los poderes del mercado regular el funcionamiento de estas actividades aplicándoles las leyes de la oferta y demanda.

En la Teoría de la Información de Claude Shannon, la entropía se manifiesta como tendencia de un sistema a la desorganización y rutinización de sus estructuras. En el contexto semiótico de la cultura, de la literatura regulada por las leyes de la verosimilitud y el mercado, la entropía se revela como serializacion y desecación simbólica de los objetos estéticos, como desdiferenciación estructural y final isotermia de los hasta entonces diferentes niveles atmosféricos de la sensibilidad creadora y colectiva. Estado Terminal equivalente, en el ámbito cultural –prosiguiendo con la metáfora epistemológica- a la denominada muerte térmica del universo en la teoría cosmológica.

Estaríamos entonces a merced de una aparente producción multicultural que se traduciría en un seudopluralismo mercantil de cuño reductor, que reconstituye la brutalidad homogeneizante de la apropiación capitalista por detrás de la segmentación y el descentramiento del mercado. Jacques Derrida nos hablaría de una artefactualización, virtualización y secuestro del espacio comunicacional de la cultura por los poderes económicos y tecnocráticos.

Todas la supuesta diversidad democrática de los discursos, decursos, bienes y ofertas materiales y simbólicas en general, queda sometida a la "unidad oculta" de un imaginario despótico regulado por la lógica de la producción, la distribución y el consumo, como factores reales que forman parte de una estructura jerárquica de territorios de poder, flujos y beneficios altamente concentrados y asimétricos.

Sustentado en estas consideraciones, el psicoanalista y filósofo español Jorge Alemán piensa que actualmente el freudiano y clásico “malestar en la cultura” reviste la forma de un “malestar en el capitalismo”, con las diferentes modalidades postmodernas de habitar este malestar sin salida posible vislumbrada.

En su culto fetichista a lo nuevo banalizado, el mercado pone cada vez mas de manifiesto la repetición serializada de la “novedad”, la programación inexorable de los bienes, la operacionalización rentabilizante de los procesos, la oferta universal y /o segmentada de los objetos desechables como obturadores fantasmáticos del deseo en la eternidad irrisoria del consumo narcisista.

El mercado global capitalista es para el psicoanálisis y para una cierta hermenéutica cultural sustentada en su “antropología filosófica””, la nueva voz avasallante del Amo en la topología lacaniana de los cuatro discursos. Esa voz superyoica se disfraza de pluralismo multiculturalista, de multiplicidad molecular inconsistente (liberadora), y frente a las pantallas del televisor y del computador o en los pasíllos ilimitados de los shopping malls o grandes centros comerciales postmodernos, nos asalta el núcleo secreto y escindido de nuestra “extimidad” (Lacan), prometiéndonos suturar la carencia, recubrir la falta de ser con la imagen infográfica, sintética o protésica; curarnos de la herida terrible de la vida, del éxodo y el exilio fecundos que entraña inexorablemente el genuino existir mortal de aquel que Eugenio Trías conceptualiza como 'sujeto fronterizo'.

Esa voz “infrasónica” del amo, subliminal o cínica, autocolonialista y neototalitaria, propone como fármaco salvador el paradójico brillo aurático de la mercancía, y nos ordena sordamente: ¡compra, consume, goza! Dicha voz pretende encontrar para el sujeto la autofundamentación de su voluntad de dominio poniendo fin a lo que el mismo Trías denomina 'ser de los límites': ese que asume la dolorosa pero fértil 'cesura diabálica' entre el círculo existencial del aparecer y el círculo hermético de lo inconmensurable. El sujeto fronterizo reconoce límites a su goce, aunque no sea más que a título provisorio: bordes a reinscribir de modo permanente en una historicidad de las transgresiones y las frangencias.

En este mare mágnum de la “ultramodernidad crepuscular y crematística”, operando cínicamente como rostro de la modernidad tardía que usurpa las manifestaciones de lo que realmente podría resultar postmoderno en términos liberadores, la vertiente omnívora del postmodernismo poético-artístico, principalmente en las metrópolis más complejas y de economía preponderantemente post-industrial, dialoga caótica y en veces críticamente con el best-seller, con el onirokitsch, con los soportes tele mediáticos de la Internet y el vídeo, con lo que todavía opera como pueblo o cultura popular; con las tradiciones anteriormente denominadas cultas, con los aspectos mas diversos, dispersos y marginales de la cotidianidad urbana, con las culturas oprimidas, etc., considerándolos como elementos a redescribir e inscribir en nuevas articulaciones textuales y semióticas.

El riesgo final de este eclecticismo, como ya habían advertido en el contexto hispanoamericano Octavio Paz, Iris María Zavala y Eugenio Trías, entre otros, es la parálisis de la sensibilidad por exceso de estímulos, la anestesia y el torpor; es decir, todo lo contrario de la lucidez estética, de la manía hiperestésica de las formas entendidas como valores y conquistas.

La fetichización de los particularismos en ausencia de una nueva modalidad de síntesis o conectividad disyunta entre las partes, conduce a la ausencia de auténtica creatividad y de pensamiento crítico: “foucaultismo pop”, rosario de indigencias conceptuales, oronda originalidad de Pero Grullo: palabrarios. Descontextualización y deshistorización de la productividad textual en una supuesta libertad trascendental del arte y de la poesía que pretende desvincular a estas actividades significantes del campo de lo social y de lo político.

No obstante, y en contrapeso pendular, son perceptibles también los aspectos positivos de lo que parodiando a Heidegger podríamos denominar, la ambigua esencia de la postmodernidad. Esos rasgos permitirían quizás definir una poética de nueva resistencia frente al imperialismo monológico, avasallador y monolingüe de una falsa postmodernidad académica (Britto García), que resulta más bien, en los hechos, ultramodernidad conservadora, preformativa, perfomartiva, oportunista y crematística.

Esa línea positiva de fuga creadora se articula con la fuerza genésica de una tensa y sensible conciencia estética vigilante, a construir por los poetas y artistas contemporáneos en el promiscuo territorio germinante de la contaminación semiótica, en la diversidad, la diferencia, el descentramiento, el dialogismo no reductor entre las síntesis parciales y los fragmentos; en la fricción e interferencia de historias, espacios, ritmos, flujos, umbrales de intensidad y tradiciones culturales distintas, que al abrir en un horizonte de respeto por las diferencias y piedad por los vestigios (como diría Vattimo), la frágil posibilidad de un policentrismo cultural y textual, permitiría el comienzo (Paz: el recomienzo) de una poesía dialógica de convergencia en la diferencia, de cópula disyuntiva de lo múltiple.

Esta suma poética ilimitada que no totaliza jamás sus elementos, debe se entendida como universalidad concreta, oblicua y lateral de la postmodernidad en redefinición permanente. Ella afirmaría su diferencia con respecto al universalismo catártico, ascensional y abstracto de la modernidad teleológica y de las viejas vanguardias, y frente al rigorismo neototalitario característico de la entropía del mercado y su espectacular y fementido éxtasis cibernético.

Texto completo publicado en Coloquios 2003,

Feria Internacional del Libro. Ministerio de Cultura de R.D.

Diciembre del 2002

Santo Domingo, República Dominicana

AMOR EN KALI

2011-11-30T12:37:00.000-08:00

Soplo y vena retorcida en título de sangre,/
informe,/
fluyendo en el torrente del dolor y de la muerte./
¡Aquí brilla la danza! A.A.B.

Kali. Diosa negra de la destrucción creadora.

Por Armando Almánzar Botello

Para Fredesvinda Báez, indescifrado
latido de la perla...

Mi Dios no es un poema vida mía, es un despojo inocuo de mi angustia.... Y te amo. Y te amo y te amo bella rosa, ajena rosa mía del insomnio frío... místico y azul... incendio congelado en el secreto fragor de mis inviernos... Y he muerto al fin. Sí. He muerto... Como aquel que regresa sin quererlo...

Y muero y muero y te amo y nuevamente muero al olerte ardiendo tu misterio sin distancia... y lo beso/ y maldigo el esplendor fatal de tu corola...y muero y te amo y muero y muero y otra vez te amo estrella mía/ rosa terrible de lo Eterno/ yo caído de rodillas bajo el aura de tu sombra...

y muero y te amo y muero y muero y otra vez te amo... y muero...

¿Es el odio de Dios que me castiga/ tu lejana hermosura que retorna con el miedo golpeándome los labios y el pecho sin clemencia?

¡Oh, promesa convulsa del enigma: yo te amo!

DIOS

2011-11-30T07:04:00.000-08:00

"El azar es el seudónimo de Dios cuando no quiere firmar." Anatole France.

Balthasar Balthus. La lección de guitarra. 1934

Por Armando Almánzar Botello

A Georges Bataille, In Memoriam

Dios es el seudónimo del Azar cuando éste no traza su firma.

Dios es el heterónimo absoluto del Azar cuando el Vacío firma.

Dios es la Máscara del innombrable Azar en el Carnaval del Universo.

Dios es el nombre del Azar absoluto cuando firma el Miedo.

Dios es el nombre que damos al Abismo por Debilidad y Tedio.

Dios es el Otro sin nombre disfrazado de lo Mismo.

Dios es el Rostro que dibuja el Abismo cuando termina la Danza.

Dios es la Superficie necesaria contra el Sinfondo vacío.

Dios es la contrafirma demasiado humana que responde a la firma originaria de Nadie.

Dios es lo Catafático cuando lo Apofático no firma.

Dios es un Castillo provisorio en las Ruinas Circulares del Eterno Retorno.

Dios es el Modelo de arriba que olvida el Simulacro del Sinfondo que lo engendra.

Dios es la Plenitud Circular del Vacío.

Dios es Musgo limpio en la Vulva de la Muerta.

Dios es una caja de dientes postizos en la boca vacía del Abismo.

Dios es La Lección de Guitarra con los dedos crispados del Espanto.

Dios es la caja de dientes postizos en la nocturna copa de champagne del Universo.

Dios no es... habría sido y sería El Diccionario...

FONEMAS DE ORIENTE

2011-11-27T08:20:00.000-08:00

"Creo que lo bello no es una sustancia en sí sino tan sólo un dibujo de sombras, un juego de cloroscuros producido por la yuxtaposición de diferentes sustancias." Junichiro Tanizaki

Dibujo erótico de Katsushika Hokusai (1760-1849)

Por Armando Almánzar Botello.

Para Irina Maribel Cruz Garrido, con plenitud de entrega.

I

DOS SILENCIOS

Y digo que hay dos silencios:

el primero,
sin tiempo,

y el vestigio que insiste después
de nombrarlo...

Poesía es olvido como obra de arte...

II
MUJER CERO

Perdona el vano intento de decirte:
¡Oh tímido temblor de mi silencio!
elástico borde inabordable...

Vientre oscuro del ser:

silencio.
Pozo donde beben su sentido
mis palabras,
ávidos mamíferos absortos...

Ahora sólo digo que habitas en tu ausencia...

III

IDEOGRAMA

Ella entreabrió su kimono
tras el biombo,
y en la tarde plomiza,
la grulla alzó su vuelo.
Dibujo de Hokusai…

IV
LA NADA DEL POEMA

Escritura del vacío.
Cincelada máscara de un grito.
Universo que se expande…

V
MUJER DORMIDA EN LA MEMORIA

Lejanía desierta:
agua clemente
que mana su cuerpo.

VI
ANIVERSARIO

Su mujer está dormida:
camina sigiloso en el jardín
con las tijeras…

VII
ESCENARIO

Un gato en el diván absorto en su apatía
resplandece lejano con luz intermitente.
Hoy me pesa el vacío
sobre la mano que tiembla.
De la página desierta emana una luz fría…

Pero entras tú quizás coronada de fonemas
y la fuerza me desata en mis prisiones de hielo
como estalla un oleaje por el cráneo y su tormento.

Lentamente la tinta se despierta,
oscurece tras la seda del kimono
tu entrepierna.
Ya dibujo tu silencio,
sombríos labios que sonríen la luz de tus espejos.

VIII
CUERPO DE MUJER

Escribo pienso ardo.
Toco el cuerpo y me detengo:

¿abismo del final o tímido principio?
¿muerte o nacimiento?...

Verde Negro Blanco

Un seno que palpita resplandece
tras el biombo…

Llueve ¡Oh, caligrafía!
Olor a crisantemos

Verde Blanco Negro

La Ceremonia del Té…
Cuencos
Tu mirada...

Sereno el humo ardiente.

I, 1978; II, 1979; Agosto de 1985.

© Armando Almánzar Botello

Cazador de agua y otros textos mutantes
(Antología poética personal 1977-2002)
Editora Naciona 2003. Páginas 55-58
Santo Domingo, República Dominicana.

Sara

2011-11-25T02:04:00.000-08:00

"Esta diosa nació de la espuma del mar/

más ligera que el aire bajo el Héspero..."

Ezra Pound

Por Armando Almánzar Botello

Para Sandra Hued Namías, caligrafía que persiste...

Escritura amarilla,
sorprendido destello:
de los olivos del sueño a la sombra,
ojos felinos atisban
mancha de negro en el nácar.

Y Sara,
desnuda por el sueño,
tocada de enigmática sonrisa,
boca de luz en la selva secreta:
escuchaba,
latiendo… un pájaro mental

en el espejo del topacio, posado
en lo blanco de la túnica...

vibrante mar.... vuelo de espumas...

Hubo el miedo presentido a través
del complicado laberinto de Anagalis…

La caricia de tres dedos
y la lengua de un incendio
en los pliegues anhelantes de la carne…

¡Oh... rumor profundo de las letras!
Oleaje turbulento de su vientre.

Intenso mar sin horizonte:

eco fantasmático de espuma entre sus piernas…

Tendido permanece otro misterio aquí en la página.

A la sombra,
un índice oscuro lentamente,
borra en silencio las palabras

dibujadas en la arena …

Mágicos vocablos.
Latidos profundos de su ausencia.
Disipadas caligrafías que ahora entiendo…

Mayo de 1985

Cazador de agua y otros textos mutantes.
(Antología poética 1977-2002)
Editora Nacional, 2003. Página 25.

Santo Domingo, República Dominicana.

Des-A(r)mando a Lacan

2011-11-24T08:13:00.000-08:00

"Beauty is momentary in the mind -- / The fitful tracing of a portal; / But in the flesh it is immortal. // The body dies; the body's beauty lives." Wallace Stevens

Marc Chagall. David y Betsabé. 1956.

Por Irina Maribel Cruz Garrido

Para Armando Almánzar Botello, con amor y admiración infinitos.

Leo a Lacan todas las noches hasta el amanecer. Intento des-a(r)marlo para poder comprenderte mejor. Todavía recuerdo tu voz lastimera gritándome desde la plataforma de pasajeros de aquella estación ferroviaria: -‘¡Vete, nunca te amé, maldita! ¡No me importa nada en la vida, sólo el arte!, ¿me oíste?, ¡sólo el arte!-, mientras la máquina empezaba a poner distancia entre nosotros.

Impasible yo en apariencia, te miraba desde la ventanilla del tren, y antes de que el vapor te hiciera desaparecer pude verte claramente. Estabas de rodillas en el suelo, tus manos cubriendo tu rostro… ¿Llorabas?

Cuando te perdí de vista pude al fin moverme. Me senté, y de modo automático saqué un libro de mi bolso: ‘Culpable’ de Georges Bataille. Cuánto lamenté en ese momento no haberlo conocido personalmente. Le hubiera rogado que me enseñara en silencio su arte de convertir la angustia en delicia... No pude pasar de la primera página: tu voz, incisiva y metódica, continuaba resonando dentro de mí...

Sola, sin pasajero alguno molestándome con su presencia, lloré. Primero en calma y en silencio, aullando y temblando después. Lo más difícil y terrible en mi vida ha sido dejarte. Todo esto sucedió hace un año.

No he conocido a nadie tan insoportablemente parecido a mí como tú; intenso, afilado, tierno, y brutalmente honesto. Hasta en el significado de tu nombre acertaron amorosamente tus padres por cómo encaja contigo: conductor de huestes, hombre audaz, valeroso, indomable.

Confiabas absolutamente en mí y de igual manera confiaba yo en ti. Nos atravesamos el uno al otro con la verdad que siempre libera, a veces destruyendo… Te escuchaba con profundo deleite, tu voz era un canto que me hipnotizaba hasta llevarme a un trance, y sonrío al recordar cómo te enojabas porque pensabas que me había dormido.

Nuestras conversaciones son un tesoro inolvidable; nos reíamos, llorábamos, leíamos poemas, discutíamos a viva voz, y luego susurrábamos tiernamente, a veces acariciándonos con dedicación... Tus poemas me dan vida, y todavía me hacen temblar... Tu voz me acompaña todos los días, eres una presencia constante hasta en las noches cuando me visitas onírica-mente.

Has sido la única persona que ha podido comprender la magnitud de mi capacidad tanto para remontarme a lo más elevado como para zambullirme hasta lo más abyecto buscando, siempre buscando… De igual manera, fuiste el único capaz de estremecerte en lo más profundo de tu ser cuando te leí fragmentos, cuidadosamente escogidos, de ‘El Bosque Sacrílego’ de Jean-Pierre Duprey.

Conoces bien a la niña curiosa que me habita y que puede ser en ocasiones un ángel terrible. Conozco al niño sabio dentro de tí, siempre jugando y riendo, y lo ví transformarse innumerables veces en un dragón colosal. Sorprendida, te miraba sin parpadear mientras arrojabas todo tu fuego sobre mí, tomándome en tus brazos potentes, vociferando como un poseído: ‘¡Eres mía, sólo mía!’.

Nuestros combates tenían una intensidad inconmensurable… Luego, cuando finalmente bajaba la marea cósmica de nuestras almas exaltadas, la paz que nos embargaba era el más puro éxtasis. Nunca hubo resaca luego de nuestros excesos, algunos imposibles de nombrar…

De la unión de nuestras dos locuras nació un amor iluminado, lúcido. Valía la pena definitivamente caminar por el fuego de nuestras danzas bélicas para llegar al paraíso amoroso que nos esperaba en la cama.

Nos amamos con una pureza que desafía y rebasa todo concepto racional. Al consagrarnos el uno al otro sellamos nuestras almas en aquel pacto secreto e indestructible. Nuestro amor es una canción en la cual adoramos las letras, pero es en las partes instrumentales en donde verdaderamente resplandece eterno, libre... Nuestra unión va más allá de todas las palabras, más allá de todas las pasiones y prisiones de nuestra corporalidad humana.

Siento un deseo imperioso de escribir nuestra historia sin parar, porque de esta manera es como si nunca me hubiera alejado de ti. Siempre estaremos juntos en estas palabras.

Me enteré de que vienes pronto a dictar una conferencia sobre literatura.

Continuará.

© Irina Maribel Cruz Garrido,

IRINA MARIBEL CRUZ GARRIDO (Santo Domingo, República Dominicana, 18 de noviembre de 1968) cursó estudios de Filología Española en La Universidad de La Habana, Cuba. Sus intereses creativos y literarios, según su propia consideración, "son tan amplios y variados como la vida misma". Escribe novela, cuento corto, ensayo, poesía... Actualmente tiene varios libros en preparación. Reside en los Estados Unidos.

La suciedad de los poetas tuertos

2011-11-17T18:42:00.000-08:00

A los gobernadores del rocío

Francis Bacon. Sangre en el piso. 1988

Por Armando Almánzar Botello

Yo jamás me inscribiría en un Selecto Club Social/
que aceptara entre sus miembros a tipos como yo.
(Díxit: Groucho Marx).

Paradigma convincente de la Ichspaltung.

–Pero, ¡válgame mi Dios!, familiar Jorobadito/

en el cuarto propio y su púb(l)ico secreto/
¿qué idioma extranjero se hace carne?

¿Habla el alemán o el creole este poeta?- ¡No!

Mas escuchen cautelosos
-iguanas, alpacas y guanacos presumidos- la
palabra del exégeta:

Patética humorística escisión del yo que piensa/

vacío/
membrana/

íntima distancia/ entre/

Infatuada Hipostática Consciencia
y Real Significante de la Nada… ¿das Unheimliche?

Vodou, Tambor de Griot y Concordato.
(Díxit: Freud Benjamin Kafka Lacan/

Levinas Trías Bajtín... y…

sobre todo y todos: ¡quien les habla!).

Jacques Roumain, Veloz-Maggiolo y Derek Walcott.

Y así/

amados profesores mestizos en la diáspora:

¿Cogito ergo Sum?
Junot Díaz y Gabriel García Márquez.

¿Quién eres yo? ¿Quiénes soy, habré sido y seré yo?
¿Seré acaso tú... y ya no lo recuerdo?

Vodou, Tambor de Griot y Concordato...

Quisqueyanos judíos palestinos alcemos

nuestro cuerpo errante
¡y perdón!

Sufro pulcro ante un espejo y mi otro me responde:
¡Yo soy, oh caro amigo, el ciego cerdo sordo!

Diciembre de 2005

Santo Domingo, República Dominicana

Este poema en el Blog de Pedro Granados:

http://blog.pucp.edu.pe/item/23885/armando-almanzar-botello-prototipo-de-poeta-antillano

PESADILLA DALINIANA II

2011-11-14T15:42:00.000-08:00

"¡Oh, amor, el atardecer siempre te mira nimbado
de lejanía... y sin embargo... tu ley, travesti ante un espejo, se pregunta el porqué de hacerla ver tan complicada; mas la justicia, mano que escribe insomne, te adivina y reconoce la verdad ardiendo en fuga, más allá de toda norma..." A.A.B.

Giorgio de Chirico. Las musas inquietantes, 1916

Por Armando Almánzar Botello

"C'est la mort — ou la morte... Ô délice ! ô tourment!"
Gérard de Nerval

¡Cuánto dolor se yergue aquí en mi pecho, cuánta inclemente angustia, cuánto insondable terror destroza mi corazón de bruces! La anagnórisis y el fin han llegado para mí, irrevocablemente...

Ofelia resultó ser un personaje inventado por Andrea... y Andrea — bien ahora lo comprendo—, es tan sólo un espectro de fonemas que viaja por el viento.

Alejandra parecía siempre la más densa, mas devino simplemente la sombra de Lucía. Y Lucía ya no existe... era imagen de Andromelia, un soplo imaginario que me odia en la distancia, en la bruma enmarañada de un silencio...

La única real con labios de relámpago y corola entreabierta y comprensiva, parecía ser Alicia escrita en el temblor despierto de la aurora... Y sin embargo, me desgarra la letra del dolor el pecho, cuando al caer al fin todos los velos, descubro ardiendo que siempre fue mi ‘flor-mujer’ — sin yo jamás alcanzar a imaginarlo—, una sorprendente Computadora IBM, de última generación perversa...

¡Y ahora, en el patio desolado del espanto, la Estatua Inclemente cada noche me persigue, y dibuja, incesante, los contornos de la luna, y me anula hondamente con olvido!...

Armando Almánzar Botello. Cazador de Agua y otros textos mutantes II.

EL FALSO LAMA

2011-11-13T12:22:00.000-08:00

Por Armando Almánzar Botello

En otro mundo postmoderno a este mundo paralelo, un falso Lama lerdo, ladrón de tomo y lomo, escupía como un loco las sagradas escrituras, mataba sin piedad a los mosquitos, comía zanahorias a escondidas con vacunos, porcinos y caprinos, despreciaba la verdad de los espejos… en fin, ¡era muy malo!

El Lama era tan malo que parecía un Papa. Lamía simplemente su Nembutsu. Comía cocaleca. Prestaba con usura. Jamás lavaba con las manos sus propios calzoncillos. Jugaba con la suerte y la muerte de pupilos. Hacía chantaje a viudas. Robaba un alto porcentaje de su esfuerzo a los humildes. Bailaba renqueando. Simulaba con mil mañas un saber que no tenía. Con muelas que llamaba presumido “poesía”, montaba levemente a los tontos en su mula. Por supuesto, maloliente mula mala.

En oculto muladar, el Lama lamía malicioso a miles de mulatos y mulatas… y multaba… Apoyado en el poder del Monasterio, triunfaba siempre su bobada… triunfaban sus perversas papilas gustativas.

Un día, a una Dama, el falso Lama la mano le pasaba y casi casi el sueño le besaba. –¡Oh!–dijo la Dama– ¡qué mal aliento, Lama!-. Y el Lama, avergonzado, corrió con su halitosis rumbo hacia el lavabo, tomó cepillo y pasta, se vio la verdad al fin en el espejo, mas lo hizo con tanta mala suerte que murió en el aséptico acto de escritura, electrocutado por la lengua con el cepillo eléctrico.

Plutarco Maximiliano Andrade. Leyendas Budistas Postmodernas. Página 3274

ETERNO RETORNO

2011-11-12T15:46:00.000-08:00

"La eternidad nos aguarda en una gota de luz o en la mancha de una perla, en las breves floraciones del sentido y en los repliegues transitorios del ser..." A.A.B.

René Magritte - Black Magic - 1933-1934.

Por Armando Almánzar Botello

Eterno es el Retorno de su Enigma... Sí, ahora sí, he retornado ausente sin mí.../ ¡roto!/

Abrazado a ella me dormí en otro mundo,/ y sin quererlo,/ algo de mí ha regresado ahora,/ oscuro, torvo y frío,/ balbuceante,/ vestigio dolorido de otro cuerpo hablando niebla.../

Y sangra florecida la inmediata memoria de mi pecho en infinitas aventuras que me inventan,/ que me hunden y disuelven:/ labios que me salvan, secretas humedades, pezones y gemidos,/ nalgas, palabras, entrepiernas pensativas.../ caricias minuciosas y arañazos de la muerte.../

¡Oh escritura turbulenta sus cabellos!.../

Y lo juro, rumor de estatua oscura,/ insomne:/ ¡Al fin amo tu horror: el borde!.../ aleve la huida de mis ojos.../ ¡Y lloro!.../

Sin embargo,/ por el beso deslumbrante de tus muertes/ resplandecen violentos alfabetos,/ los caminos de mi frente ardiendo allá en tu lienzo.../ ¡Sí, ardiendo!/ Lejos, lejos, muy lejos:/ en la Vida remota y su escritura que se pierde.../ que se pierde.../ mas retorna con la danza en el poema...

© Armando Almánzar Botello

Santo Domingo, República Dominicana

Memoria de la Lengua

2011-10-27T19:57:00.000-07:00

Por Armando Almánzar Botello

Y ahora vuelves tú/

memoria de mi lengua,/
a decirme con el viento las líneas de su fuga/
a cantar con boca lúcida en la noche
de su cuerpo/
mil pájaros de lumbre que cieguen a la muerte./

Sueño abierto es mi mujer,/
temblor secreto de fonemas./
Huellas y vestigios de horizontes por sus labios./
Cercanía remota de su aliento…/

Ella vuelve como el mar para darme nuevamente/
la unidad perfecta de un latido,/
la rosa perdurable de los vientos./

¡Oh vértigo fecundo en el instante de lo eterno!:
Surgen de sus manos las flores prometidas./
Caricias: Primaveras:/
Pensativas claridades…/

Rota la belleza,/
cobra cuerpo el futuro insondable del espectro:/
El Amor indestructible…./

Alguien traza iluminado,/
lentamente,/
la escritura invisible de los Nombres...

Santo Domingo, República Dominicana.

Sócrates y el Lirio

2011-10-20T19:55:00.000-07:00

“Sólo sé que no sé nada” Sócrates
“Pienso, luego existo” Descartes
“Pienso donde no soy, luego soy donde no pienso”
Jacques Lacan

Por Armando Almánzar Botello

Flor andrógina de Mapplethorpe:
Fulgía su clítoris erguido
entre los labios corola de su noche…

Lenta mi boca se acercó hasta la insolencia…
Puso en ella su verdad:
la lengua…
Tímida caricia
Pizzicati de Hosanna música
Fluencia de los pulpos aliento gotas de rocío
memorias de la tinta cálida saliva sacrosanta
humedad de lengua
que retorna
sus bordados caprichos en la tarde
haciendo poco a poco de las suyas
en aquel rosado
pulido
tenso erguido palpitar…

Luego: sólo supe que no sabía nada…

Agosto, 2006

Francis Bacon vuelve.

(Slaughterhouse's Crucifixion).

Editora Angeles de Fierro, 2007. Página 23

Santo Domingo R.D.

Poema (fragmento)

2011-10-20T13:58:00.000-07:00

"El canto más bello siempre es dictado. En la trama de lo real se abre una herida que no resiste a la voz del dios, que es lo suficientemente libre para recibir esa voz." Massimo Cacciari

Por Armando Almánzar Botello

La Escritura es un derrumbe suspendido en cada lágrima,/ un rumor del abismo bordeando cada letra...

Simplemente soy un cyborg/ doble máquina que siente.../ Y en tu piel oscurecida por la fiebre estoy leyendo/ que tu sueño es el agua que adivino con mis labios/ y tus labios son el sueño de otras aguas intocables...

Soledad en esta Red/ soledad en los espejos./ Busco a Ella que me huye por satélites distantes,/ añorando mi palabra el enigma de su carne./ Pienso 'Amor' y curvo el texto./ Digo 'Ser'/ tachado en cruz por el olvido,/ y su cuerpo irrepetible como un río es el incendio.

¡Erótica la Técnica idéntica a la Tántrica!/ ¡Aráñame, desgárrame, alúmbrame la sangre/ ardiendo hacia la tierra prometida!/ Bebiéndome tu asombro en el centro de tu sombra,/ escapa de la página conmigo.../

Despierta por el toque de tus manos,/ camina por el mundo enamorada mi escritura.

Armando Almánzar Botello. Fragmento del poema Home Page de la Angustia, 2001.
Cazador de Agua y otros textos mutantes. Antología poética 1977-2002. Editora Nacional, 2003.
Santo Domingo, R.D.

Lichtung (Claroscuro)

2011-10-10T19:23:00.000-07:00

"El poeta pide el don de la luz oscura,

en la que el fulgor se encuentra atenuado.

Pero esta atenuación no debilita la luz

del fulgor." Martin Heidegger.

Por Armando Almánzar Botello

Después del aguacero
-claroscuro de las hojas-
por la brisa entre la fronda
todo es presentimiento…

¡Brilla el sol sobre las letras!

En lo alto del almendro,
espejos de lo eterno:
limpias gotas de lluvia
suspendidas,
como diáfano temblor
del pensamiento.

A la sombra de las ramas,
en la tierra oscura
y húmeda
se pudre una magnolia…

Siniestra la belleza de un fulgor
entre la hierba…

Cae una letra en el silencio.
La mano escribe insomne.

La página en la noche
despliega su misterio…

Enero de 1980
Santo Domingo, República Dominicana

Cazador de agua y otros textos mutantes.
Antología poética 1977-2002. Página 22

ESQUIZOFRENIA BECKETTIANA (Breve fragmento)

2011-10-09T12:12:00.000-07:00

"El vacío. ¿Cómo probar a decir? ¿Cómo probar a fracasar? Nada de probar y fracasar. Decir sólo..."

Samuel Beckett. Rumbo a peor.

Francis Bacon. Autorretrato de 1973.

Por: Armando Almánzar Botello

Para Irina Maribel Cruz Garrido,
en amoroso aprecio de su lúcida
comprensión del revés de la trama...

Cavernícola del verso en zapatillas
por el lodo.
Tu te moqueras de ton prochain comme de toi-même.

Lavándome de azufre,
de arañazos y de sangre
la ducha fluye luz.
Agua virginal curándome la herida,
mojándome de olvido viejas culpas y catástrofes.
Barroco paradiso de un andrógino alquimista…

Desagua en cañerías la mañana:

Deformado está mi rostro.
Sonriendo va mi oreja por el lienzo
del desastre.
Por el cuarto rueda
un ojo…
Roto el hombre con su Armando
recompongo en la maraña de tinieblas un espejo.

Una lámpara me alumbra:
Alcoholes Anagramas Varon Dandy.
Desarmándome la pena y re-armando la escritura…

Innombrable la rutina
me gotea
en la bañera
el rumor del sinsentido.

Tina patas de león Vulva negra floreciendo…

La noche fue anoche tan violenta desmedida.
Su cuerpo de mujer: desnudo

roto

lacerado

en luz de muerte loca tendida y entreabierta.

Un saxo indescifrable por el Jazz me fue lloviendo

la furia disonante del dolor cuando lo enlabio…
Emboucher sa trompette... y la escritura:

Puñales deletreando su tatuaje por la carne.

Cuchillos revertidos el dolor
de lo que pienso.
No hay gesto que me salve…
Una voz imaginada el Teorema de Gödel
y sufro tanto:
¡Alexifármacon!

................................................................................
................................................................................
................................................................................

Hoy me afeito me desgarro me cepillo la mañana
la oficina me levanta me desnombra

y me desangra.
Sufro tonto: ¡cifro tanto!
Lloro a tientas...

Una luz intermitente de Internet alumbra muerte.

Ruge mi televisor:
alucina un criminal en cada espejo.

Detenido monologo en el cristal y
me renombro:
-¡Oh, sí, me soy Armando.
-Sí (yes), te reconozco.
-Oui, Monsieur.
-Bon Jour, ordure! -Digo Yo frente al espejo.
Guiño un ojo y me deslumbro me sumerjo
me ahogo y me confundo me desando
me oscurezco y sufro en tinta,
emerjo de mi abismo y no me alcanzo...

Y de nuevo me repito:
To be or not to be...

Moran es mi Molloy. Molloy es ya Moran.
El que vive con su muerte despierta en lo que escribo.
El que sueña ser el dueño del dolor que lo concibe:
la herida manantial de los semblantes...

Y de nuevo me repito
prosodiándome la ausencia:
¿El que busco me persigue?

Moran me fue Molloy. Molloy es ya Moran.
¿Quién es quién si hago teatro?

¿Este rostro que me mira en el espejo es mi enemigo?...

Sunyata, ergo sum!

Gris avanza la mañana.

Sal ahora dobla limpio
encorbatado
por la esquina de tu mente,
por la hoja donde lento
gota
a
gota
te desangras
(puro ron tropical envejeciendo)
y disuelve tu Sí-mismo en el peligro
de la huella.
Palpitando por el Otro
y su fulgor desconocido
avanza tu escritura su desierto.
¡Desamparo indecidible!

Recompuesta ya tu Máscara
saluda en tu vecino:
Artista de las hambres.
Extranjero en la familia.
Espectro que te puebla.
Dulce monstruo del
Exilio...

Y la risa funeraria de nuevo te pregunta:
¿Quién es quién si hago teatro?
¿Este rostro que me mira en el espejo es mi enemigo?

Cautelosa la Memoria te responde fríamente:

El hombre se da miedo.

El horror está en su carne,
territorio de disputa entre

los Juanes y los Pedros...

Sé Moran siendo Molloy:

¡Y maquíllate el abismo!

Diciembre de 1998
Port-au-Prince, République d'Haïti.

Cazador de agua y otros textos mutantes
(Antología Poética 1977-2002)
Editora Nacional, 2003, páginas 77-80

¡OH CERTERO CORAZÓN, MÁS QUE LA FLECHA!...

2011-10-08T12:48:00.000-07:00

"M'amour, m'amour/¿qué es lo que amo y/

dónde estás?/Que perdí mi centro/

peleando con el mundo." Ezra Pound.

Por Armando Almánzar Botello.

Para Irina Maribel Cruz Garrido, con profundo y auténtico amor.

¡Al fin ahora comprendo cazadora mía danzante!
Precioso y turbulento caos donde alcanzo
mi estatura más humilde,

mi caída más limpia
en lo profundo.

Si miro jadeante hacia el recuerdo de tu sombra
—donde bebe mi memoria un agua pura y fresca—
¡sin cesar muero y renazco en el disturbio
de tu ausencia!

Y hoy la geometría de Euclides me resulta —si pienso en el secreto de tu aljaba misteriosa—
tardía y precaria emergencia de lo informe,
simple intento del pudor para vestir el desconcierto…

¡Contemplo aquí tu espejo sin mí ya para siempre,
las marcas tumultuosas de tus dientes
en mi pecho…Y me digo, cazadora,
aterrado de silencio:
¡Oh certero corazón, más que la flecha!...

29 Agosto de 1979.
Santo Domingo, República Dominicana.

Prosodia de sangre

2011-10-06T15:02:00.000-07:00

El máximo resplandor de la verdad,
el enigma o el secreto, se alcanza
en el instante irrevocable del grito
y el silencio. A.A.B.

Egon Schiele. El abrazo. 1917

Por Armando Almánzar Botello

Desplegada en el vacío de una herida

la escena de la carne abre un acto de escritura.

Mujer dormida temblor de luna,
en la página el silencio nos reclama
y nos absuelve…

Presintiéndome una boca
palpitando entre tus sueños,
late sílabas de fósforo tu
oscuro palimpsesto.
Me transcurre su mujer alucinada por los labios,
esa íntima verdad erguida,
brevemente…

Caminando ya mi aliento desdoblado

entre tus piernas,
limpio vuelo sostenido de mi lengua por tu carne

obstinado como un rito en el umbral de tu secreto,
en tu centro el pensamiento, leyéndote desnuda,
te oscurece con su faro de tinieblas….

Una ciega negrura de la tinta

resbala mi deseo por los bordes
del asombro:
inasibles destellos del vacío.

Floreciendo en la penumbra de otro sueño
(escritura en la fronda muy pronto enmarañada)
tu lirio es a mis labios como el grito de la sangre.

Mujer desnuda temblor de luna:
Desplegado el abismo del espanto,
en la página mi angustia nos inventa y nos disuelve…

Septiembre de 1984.
Santo Domingo, República Dominicana.

Cazador de agua y otros textos mutantes.
Antología Poética 1977-2002. Editora Gente, 2003. Página 40.

Gestión centralizada/Gestión descentralizada.

2011-10-02T22:02:00.000-07:00

¿Tienen futuro los Partidos y el Estado Nacional?

Miércoles, 25 de mayo de 2011.

Comunicación dirigida al señor Omar Bautista González en un foro de Fátima Portorreal en facebook sobre política internacional, gestión comunitaria y futuro del Estado y los Partidos Políticos.

Por Armando Almánzar Botello

Me parece que logro adivinar, a través de la sinuosa línea de su interesante escritura fractal, los motivos que le impulsan a defender lo que usted denomina autogestión ácrata.

Podría decirle, para su tranquilidad, que los comparto parcialmente, aunque filtro con una cautelosa escucha sus implicaciones "eróticas".

Siempre he dudado del supuesto valor libertario de esos "contratos prostitutivos" con los que se ofrece hoy la mercancía erótico-económico-política en el denominado "mercado del amor"....o del bien comunitario. Usted mismo lo dice: "Sin embargo, Machepa nos alienta y nos prepara para que no dependamos de esa vida perversa que nos alimenta en la actualidad". Reconoce usted que hay un riesgo perverso en ciertos financiamientos "libertarios".

Pero mi interés ahora se concentra más bien en recordarle que ningún proceso lineal de autogestión comunitaria puede aspirar al logro de "autonomía funcional" alguna, pretendidamente autárquica y ácrata, si pierde de vista su relación dialógica, y además -no le temo a la palabra-, dialéctica, con la instancia de un Estado redefinido en su estructura, sus funciones y proyectos.

La mera autogestión de carácter anarco-voluntarista conduce a un callejón sin salida ético-práctico; ella, si bien puede favorecer ciertos logros parciales en los proyectos comunitarios, corre el riesgo de subordinarse a otros intereses y escollos de genealogía mucho peor que la de los problemas ofrecidos por los mismos estados nacionales en su gestión… aunque pueda resultar rentable para ciertos estamentos aviesos de una mal llamada sociedad civil oportunista.

Como decía José María Ripalda a propósito de la tensión política existente entre descentramientro y recentramiento en los procesos actuales de liberación: El espacio de la postmodernidad es tramposo, pues la supuesta pluralidad y descentramiento conquistados, se hallan "recentrados" por hegemonías evidentes y...otras menos evidentes: atractores extraños y... "unidad oculta" en la sombra (aquí uso una categoría de Deleuze, ya que usted se toma la libertad de citarlo en su exposición).

Creo en la racionalidad de la descentralización en la gestión social de ciertos procesos, creo en el empoderamiento cada vez mayor de los sectores populares y de los diferentes estamentos productivos y/o marginales de la sociedad; pero me parece una ingenuidad creer que estas transformaciones se pueden realizar sin una lucha política simultánea orientada a la redefinición del papel del Estado.

Tratar de actuar de espaldas a esta tensión dialéctica y política entre 'descentralización ácrata' que segregaría sus propios mecanismos de ‘marcación’ y 'regulación', por un lado, y 'centralización estratégica' en la que el Estado asuma un papel de regulador y rector parcial de ciertos procesos, por el otro, significa abandonarse a 'sobre-codificaciones' económico-jurídicas inconfesables que pervierten efectivamente los procesos libertarios de nuestras comunidades, sometiéndolos a las hegemonías de las grandes Corporaciones Transnacionales, las ONG's auspiciadas por Estados de catadura neocolonial, y/o a la vocación de ciertos grupos 'humanitarios' de vocación anómica y esencialmente nihilista.

Así como no existe sujeto autónomo sin relación con lo social, tampoco se ofrece un sujeto meramente relacional que pueda coordinar y orientar acciones sin una mínima centralización y fijeza de sus estructuras. El riesgo de ese intento de "relacionismo aboluto" es la "psicosis política", que eventualmente puede resultar rentable para ciertos agentes sociales y sectores perversos de la modernidad crematística tardía...

Creo en el combate político que abarque un doble registro: la lucha descentralizadora de cara a la comunidad, esa lucha que intenta construir "una cierta autonomía relativa desde abajo”, sustentable, como usted bien señala, abierta a múltiples formas de propiedad y gestión, y la lucha por redefinir el funcionamiento del Estado –trabajo difícil si se quiere, pero necesario-, al promover las condiciones propicias para la emergencia de fuerzas y agentes políticos que reorienten el papel de éste, de cara a los intereses de las grandes mayorías desposeídas y del porvenir institucional, realmente pluralista y democrático, de nuestro país y de toda la región.

Santo Domingo, República Dominicana.

Vincent Van Gogh: el “suicidado” que retorna.

2011-09-26T12:46:00.000-07:00

Reflexión para-psicoanalítica en torno a un video sobre Vincent Van Gogh

Por Armando Almánzar Botello

"These are private words addressed to you in public." T. S. Eliot "¡Oh Amor, escritura secreta de la furia!..." A. A. B.

Para la pintora María Rodríguez Rancier,
con la totalidad de mi admiración y respeto.

He podido apreciar la hermosura un tanto triste que sin dudas se ofrece en la canción dedicada a Vincent Van Gogh en la "banda sonora" de este vídeo. Sin embargo, salvo en algunas zonas de cierta lograda "resonancia magnética" entre la imagen, la música y las aristas temáticas de la canción de fondo, me parece que estamos en presencia de un empalagoso, sensiblero y convencional trabajo sobre el grande y sigiloso Vincent Van Gogh.

(A)*morosa -¿(a)*moral?- delectación en la melancolía de una recepción estética del artista entendido como "víctima sacrificial" de una sociedad que, después de "suicidarlo" (como bien dijo Antonin Artaud), lo reivindica como figura mesiánica en un intento de recuperar el resto excesivo, la desmesura ígnea que deviene, al ser domesticada, dulce y nihilista chapoteo en aguas muertas.

A la medida de los que nunca comprendieron ni comprenderán la intensidad de los "vibrantes perceptos y afectos" de Van Gogh, de Edvard Munch, de Francis Bacon... A la medida de un mundo banalizado en el que la sensiblería y el sentimentalismo espectaculares y neuróticos, blandos, soft, light, han sustituido a la peligrosa travesía del Stimmung, a la síntesis arriscada del pensamiento más alto y de la percepción intensiva.

Aquí, en este logrado artefacto digital, bello (la belleza de lo pequeño en su papel de simple y medroso velo del horror) y casi perfecto fetiche audio-visual, se mata, con el cantable casi siempre dulzón que los recubre, el fulgor terrible de las imágenes, el zumbido intenso de la "letra"-fragmentada y su luz enardecida; aquí se pretende, con la sentimental melodía de fondo, suturar el horror de la fisura irreparable, de la mancha y del trazo hirientes, del exutorio pictórico indecible; hacer olvidar, en fin, la radical y no reductible ‘disonancia heterofónica’ que aflora en esa pintura intensiva de la furia vital y de la belleza rota.

Se pretende así conjurar, como diría Fredric Jameson, la intensidad intoxicante o alucinógena de la euforia dionisíaca, borrar con la evocación nostálgica de un legado pictórico que deberíamos experimentar como trauma, como sacudimiento que nos desborda, como trágico límite estético de un agujero inasimilable, la herida que Van Gogh escribió sobre lo Eterno.

Fuera de esto que me tomo la libertad de señalar, me gustan la conocida canción de Don Mclean y el montaje de imágenes de este vídeo (uno entre muchos otros) en homenaje al inmenso pintor ignoto. Son hermosos ambos, sí, están muy bien concebidos y articulados, como si juntos tejieran un velo para cubrir la briosa crepitación de un cadáver más vivo que aquellos que lo lloran...

Sin embargo, todo un mundo destruido nos separa esencialmente -o quizá debería separarnos-, de cualquier sentimentalismo tibio y nostálgico, para reunirnos, con los ojos terriblemente abiertos, ante la belleza rota de lo inconmensurable... No obstante, mal que bien me alegra que Van Gogh todavía nos convoque al pie de su abismo, de su enigma irreductible...

¡He meditado horas y días completos frente a los cuadros originales de Van Gogh! Otra cosa muy distinta es su visualización cibernética. Esto corresponde a un arte otro que semióticamente se rige por principios y reglas diferentes.

Como pequeña 'obra' digital, ésta que analizo tiene sus virtudes técnicas y estéticas, participa de una cierta coherencia interna, rítmica, entre sus diferentes registros y niveles expresivos. Aunque se trucan y sobresaturan con frecuencia los colores reales de algunos cuadros que en ella aparecen, para tornarlos más "llamativos o vistosos" para el gran público. Este es un mal que procede del imaginario fotográfico de la publicidad... Y si no lo creen así, consúltenlo con uno de los intelectuales más cultos y sensibles de nuestro país, el narrador, ensayista y también publicista Don Efraim Castillo...

* El psicoanalista francés Jacques Lacan distingue entre:

1) *A: Autre; Otro, cuyo discurso, el Inconsciente, constituye un simbólico insabido que sabe y no soporta que sepamos que sabe; sabe sin saberlo...

2) *a: objet petit a; 'objeto pequeño a' (objeto real e inalcanzable, causa del deseo, y que se encuentra siempre más allá de lo que simula o pretende apaciguar al deseo degradando a dicho objeto fugado, metonímico, hasta el estatuto de imagen obturadora de la carencia, mero brillo de la mercancía o del gadget sin fisuras. El 'objeto a' como real, es lo que falta al Gran Otro, lo que impide su completud).

Para Lacan la realidad no es lo real. La primera es una suerte de real domesticado por lo simbólico y lo imaginario. Estos tres últimos registros, juntos, constituyen el trípode denominado Nudo Borromeo: Real, Simbólico, Imaginario. Estos tres órdenes se mantienen unidos por la Metáfora Paterna o por Suplencias del Nombre-del-Padre, como lo puede ser, eventualmente, la creación artística como sinthome, o síntoma "sublimado".

Lo "Simbólico" es el mundo de la palabra y del lazo social, de la distancia adecuada entre los sujetos que sólo ella posibilita. Lo "Imaginario" es el reino del espejo y de la fascinación no verbal que da pie a la identificación fusional.

Lo "Real" es lo inasimilable, lo inasible, aquello que "no cesa de no escribirse", de no verse, que no se deja capturar por los otros dos registros. Lo real es lo traumático, concebido como tope, como real imposible. Ese real intratable, a través de la textura, del trazo fulgurante, de la pincelada rota, es (a)ludido, merodeado, bordeado constantemente por la pintura de Van Gogh.

¿Existe acaso en Van Gogh el 'par de zapatos', o nos encontramos bruscamente en su pintura sobre este tema (como sospecha Derrida) con la mostración de lo impar, de lo disímil, de lo (im)propio, de lo disyunto, con la escritura del ser averiado y la imposibilidad de alcanzar, de un modo definitivo, taxonomías y listas categoriales tranquilizantes? ¿Qué es lo homogéneo? ¿Qué es lo monstruoso, taxonómicamente hablando?... ¿Qué es un par de zapatos? ¿Qué es la simetría bilateral?...

Para Lacan, la mirada misma funciona como real, como 'objeto metonímico a', como carencia o mancha. Es la dimensión radical de la mirada lo que se pretende borrar o elidir en el acto de la representación pictórica figurativa convencional. Entonces, "miramos que miramos": vemos. El ver es una dimensión reflexiva del mirar en la que se pierde la mirada como carencia pre-reflexiva. No obstante, la insinuación del hueco, la carencia y la mancha, es decir, lo real inaudito, insoportable, reaparece en el gran arte pictórico como torsión o anamorfosis (recordar Los Embajadores de Holbein).

En el video que analizamos, el Otro no tiene ya falta de Ser: "and now I understand " (y ahora yo comprendo), dice en algún lugar la canción de fondo, y es como si la voz que canta dijera al Otro, en este caso a Van Gogh: "Al empatizar contigo, te completo, te recupero para el círculo del intercambio, de la 'cla-usura' simbólica y/o mercantil"... Se pone fin a la hemorragia del ser. Es decir, de modo paradójico se asesina dulcemente una vez más a Van Gogh, mediante el expediente apotropaico, apaciguador, que constituye la recepción "comprensiva" y tierna, humanística, de lo radicalmente extraño.

De hecho, la pintura del holandés vale porque rompe las costuras de la cansada comprensión lírica y/o del encorsetamiento emotivo-convencional, y nos obliga a desplazarnos hacia la "punta loca del cogito", donde la mirada, paradójicamente "ciega" para los prestigios de lo verosímil, patentiza en el lienzo el inaudito y terrible resplandor de lo real.

Van Gogh es un reto porque encarna en su obra y en su vida un encuentro fallido: Tyché o (des)encuentro con lo real inasimilable para la Razón prisionera del Logos metafísico. No es casual que Descartes sea el fundador, creador o descubridor de los principios de la óptica como disciplina científica. En ese campo de saber, la llamada "perspectiva geometral de la visión" elide a la mirada como "dar a ver" originario de un "Eso" o un "Ello" que "muestra".

En "contra" de Wilhelm Worringer (Ver su obra ‘Abstracción y Empatía’) me atrevería a decir: La empatía, poderosa arma para incomprender lo "comprendido"; peligrosa arma para comprender lo "mismo".

En este sentido Jacques Lacan nos dice: "Comiencen por creer que no comprenden. Partan de la idea del malentendido radical, fundamental... El momento en que han comprendido, en que se han precipitado a tapar el caso con una "comprensión", [supuesta empatía auto-resonante] siempre es el momento en que han dejado pasar la "interpretación" que convenía hacer o no hacer para alcanzar la verdad en fuga."

En realidad a Van Gogh no hay que comprenderlo ni canonizarlo. Esto siempre se ha pretendido hacer con su obra y su persona, pero el cadáver sigue vivo: ¡nunca fue un cadáver! A "Van Gogh-la pintura" hay que gozarlo -en el sentido 'más allá del placer' que reviste el Goce para los poetas trágicos griegos, para Freud y para Lacan- y, sobre todo, a Van Gogh hay ...¡que experimentarlo!

Es preciso vivir el riesgoso juego de intensidades puras a que aludimos cuando sentimos-pensamos-decimos el nombre propio inscrito en la obra ¡Vincent Van Gogh!...

Como diría un gran crítico contemporáneo: Debemos permitir que la obra y la vida del gran pintor holandés logren escribir fragmentos de nuestra cotidianidad...

Armando Almánzar Botello
Santo Domingo, República, Dominicana.
Junio 2010

Vincent Van Gogh. Silla. Óleo 1989

Esto no es una silla... es un motor carnal y terrible que simula ser una silla. A.A.B.

"Experiencia desgarradora, demasiado conmovedora, mediante la cual el esquizo es el que está más cerca de la materia, de un centro intenso y vivo de la materia". Deleuze-Guattari.

El sufí, Hermann Hesse y la danza…

2011-09-19T01:09:00.000-07:00

"Ho segnato sopra la mia fronte le rughe del tuo utero
i morbidi anelli del tuo muschio mestruale:
ho versato lividi liquori dentro le pagine dei tuoi calendari..." Edoardo Sanguineti

Por Armando Almánzar Botello

Para Irina Maribel Cruz Garrido, con admiración y amor sin límites.

En alguna zona secreta de su obra nos narra Hermann Hesse –el gran escritor, el artista, el pensador, el viajero, el poeta nómada-, que deslumbrado en una de sus peregrinaciones, después de atravesar ciudades, montañas, valles, mares y ríos y más ciudades, llegó a una gran metrópoli en la que descubrió, mágicamente, sentada a la mesa de un restaurante muy cosmopolita, a una bella, solitaria y extraña mujer, seductora como una flor maravillosa, con la que no cesó de mirarse apasionada y dulcemente de mesa a mesa, sin intercambiar palabra alguna, mientras él proseguía conversando con sus alegres y hospitalarios amigos -resplandeciente de entusiasmo secreto-, sobre temas de literatura, actualidad y política.

Esa mujer tan hermosa se apoderó de su mente de tal forma que por la noche soñó intensamente con ella, y en su sueño sintió que sólo por mirarla cada día al despertar era capaz de abandonar los placeres y libertades de su vida nómada de ‘lobo estepario’, y sintió en lo profundo del sueño el latir dorado de la cabeza de esa mujer en su pecho, y el dulce aletazo de su aliento femenino cálido y perfumado, como un toque del milagro en sus labios… Y en ese instante despertó, y se descubrió solo en la habitación de su hotel, y estalló en carcajadas y se dijo: “Viajar yo aquí, a esta metrópoli, para encontrar a una inasible mujer… ¡Qué maravillosa, grande, impredecible, inconmensurable, terrible, simple y desnuda es esta hermosa y tonta vida!”…

Piensa, mi amor, en el paso vertiginoso del tiempo, en la velocidad de los metros y de los jets, en el ruido que hacen las turbinas del motor de los trasatlánticos …y piensa que te amo, vertiginosamente allí donde te escapas…

Piensa, amor, en las entrañables calles del Gazcue de tu infancia, de la Ciudad Colonial donde jugamos, allá en Santo Domingo; piensa, en las innumerables calles y casas donde has vivido y sufrido y soñado, mi amor, en países diversos y distantes; piensa en las calles de Manhattan y New York, en Estados Unidos y su terrible maravilloso (des)concierto… en New Jersey, donde ahora sentimos el peso misterioso del vivir; vive en tu cuerpo, amada mía, a Europa toda y su convulsa, culpable y gloriosa historia, al África primordial, víctima originaria, a Oceanía y su discreta reserva, al Asia y su recóndito latido indescifrable, a toda América florecida de futuro y esperanza… al Planeta en su totalidad sentiente, al Sistema Solar y sus latidos crecientes…. al próximo y remoto Universo inconcebible, imponderable, expansivo, tremendo… ¡y todo es aquí y ahora, mi amor… tú y yo, siempre!: “sin olvidar el cuerpo vaporoso alígero en el baile”…

¿Ves, adorada, solitaria mía y bella reina de mi amor, que yo también soy un romántico?

Sí, lo soy y quiero serlo siempre mientras dure, ¡¡porque tuya es la gloria y el milagro, y en verdad te amo, mi Dios, para lo Eterno!!

New Jersey, EEUU.

Domingo 18 de Septiembre de 2011

DONAR EL VACÍO

2011-09-16T19:20:00.000-07:00

(Notas para el olvido)

Jardín de rocas de Ryoanji. Kyoto, Japón

Por Armando Almánzar Botello

El poema, en su calidad de objeto verbal condensador y emisor de poesía, es la envoltura y el regalo a un tiempo mismo... No es posible considerar la creación poética como una 'esencia intencional' separada de su corporalidad lingüística. El poema que respira es forma-sentido. El lenguaje no es mero lazo ni adorno accesorio, es la materia viva en la que se encarnan la belleza y la polivalencia del sentido poético...

En otro contexto, los japoneses demuestran conocer muy bien el poder generador de sentido que habita en la forma, cuando elaboran, en su arte tradicional del empaque, regalos maravillosos y sutiles que muchas veces consisten en el acto puro y simple de donar el vacío 空, cubierto por muy hermosas envolturas...

Sólo debo añadir, que lo que digo aquí no es de naturaleza estructuralista. Es sencillamente anti-husserliano. Husserl, tal como podemos leer en su obra Investigaciones Lógicas, creía poder aislar una capa de sentido pre-semiótico, ‘pre-expresivo’, anterior al trabajo de su producción y que podía funcionar como una suerte de significado trascendental... El análisis de Jacques Derrida es ejemplar en cuanto a la crítica de la metafísica implícita en esta concepción fenomenológica del sentido practicada por Husserl en esta obra magna.

Nada que ver con la experiencia viva del sujeto que hace arte. En este espacio concreto de productividad significante el sentido surge al compás de la faena creadora, afirmado en la materia expresiva que utilizamos. Aunque existan, sin lugar a dudas, presupuestos estético-teóricos, explícitos o implícitos, e intenciones de partida creadoras.

Si menciono el caso extremo del arte japonés del empaque, o la estética del Haikú, es simplemente con la finalidad de romper con la ilusión de que el arte se reduce a mera intencionalidad que puede soslayar el cuerpo biológico/erógeno y la materialidad semiótica del acto estético/comunicativo.

Pero estas consideraciones ya no son estructuralistas. Están ligadas a una cierta Semiótica y a una Poética, pero no al estructuralismo stricto sensu.

Aquí en Dominicana, cuando se tocan ciertos temas se piensa que siguen amarrados a las significaciones y contextos que los condicionaban en los años setenta.

Por otra parte, no he dicho que el poema se limite a transmitir el vacío. Simplemente he presentado una nota extrema: el valor del punto de caída o 'deflación semántica' en la configuración del poema como objeto emisor de sentidos múltiples... incluido el vaciamiento catastrófico de las significaciones intencionales estructuradas en consonancia con ciertos códigos manidos de 'dación de forma'.

Ello ocurre en el Haikú, por ejemplo. Pero también en las manifestaciones poéticas de ultra-vanguardia y post-vanguardia más recientes, tales como la poesía visual, el arte cibernético, el poema transgénico de Kac...

El poema, en su pluralismo semiótico, siempre es algo más que la 'nuda realidad' de la imagen, algo más allá de la mera transmisión de un significado intencional, o del puro acto de donar el vacío, el ruido o el silencio...

Como dirían Noé Jitrik y Jacques Derrida, el poema es el espacio de polivalencia verbal y semiótica por excelencia, en el que se manifiestan el resto inasimilable, la no-presencia originaria y la 'restancia diseminal' del sentido, que exceden, de forma dirigida y orientada, a toda imagen y a todo campo predeterminado de significaciones intencionales previsibles y unívocas.

A.A.B.

Santo Domingo, República Dominicana.

SINTHOMITA POLÍTICO

2011-09-08T04:50:00.000-07:00

entre lenguaje y 'lalengua'

M.C. Escher. Banda de Moebius con hormigas

Por Armando Almánzar Botello

A Jacques Lacan
A James Joyce
A Alejandra Pizarnik

En verdad la culpa discúlpame tú mi amarga Mielita pues quien dijo así es voz a-cadémica sinthomita para cama o hamaca de psicoanalista que no cree en la mitra ni tampoco en política del montón "hipócrita-sadomasoquista" que devora sin pueblo en misa sin camisa las comas en estado de hostia y "santo-más" mentido santo mito parlanchín charlatoso charlatán tan charloso gobernante libresco poeta verboso periodista tramposo ¿para qué?: para comer vomitar y evitar a la Eva que va a evanescerle y no envanecerle con su ser en la letra de chucha encharcada en no-ser que chocheando en su lodo charloco. ahora. ¡concha! ¡taíno re-concho! ¡bendito africano sancocho!....... I love you New York!..... ¡¡Turpicula res!!

Carnaval Dominicano del 2010
Santo Domingo, República Dominicana

OTROS ENLACES A ESTA ENTRADA :

Blog de Pedro Granados:

http://blog.pucp.edu.pe/item/113558/sinthomita-politico-armando-almanzar-botello

Blog Epistheme:

http://epistheme-tonydemoya.blogspot.com/2010/10/noticias-del-frente-onirico-064.html

Noticias Libres del Perú:

http://peru.feeder.ww7.be/spip.php?page=archive&site=67&cal_date=2010-10-17

ARS MORIENDI LA ESCRITURA

2011-09-05T15:46:00.000-07:00

"Elaborados en y a partir de los textos modernos, los modelos semióticos así producidos se vuelven de nuevo hacia el texto social -hacia las prácticas sociales de las cuales la 'literatura' no es sino una variante no valorizada- para que podamos pensarlos como transformaciones-producciones en curso". Julia Kristeva.

Por Armando Almánzar Botello

¡Gracias por nominarme al Ser, por sellarme a la Gloria con uñas tan banales, Doña Muerte!... Le doy ahora lo que a "José y sus hermanos" más les gusta. ¡Aquello disfrutado por usted en su torva condición de Alquímica Dama invertida y ataviada con botas de tinieblas postmodernas! ¡Usted, mi Doña Muerte, que convierte a los hombres en cerdos, como Circe!

Esta versión de las historias podría ser más apegada a los hechos que la vuestra... Mi Señora. Los hechos, tal como “realmente acontecieron”....

¡Usted no estaba sin la máscara esa noche Doña Muerte! ¡Pero yo, transido de dolor, cociné los tentáculos del pulpo junto a Hamlet! To be or not to be!... ¡Señora Muerte!... ¡Y en el odio los otros comieron su verdad! ¿Me escucha usted, Señora Muerte?

La mujer metalenguaje que intentaba alumbrar nuestra miseria irreverente fue Kristeva…

Y hubo un gesto en negro, duplicado en espejos traidores, balbuceantes, pretendiendo violar una página manchada por el Carro Triunfal de una Gloria más Violenta... Y ardía su verdad aquella noche el Mediador, el Trickster, dispuesto a cualquier cosa con la letra turbulenta por la carne de fósforo diciendo... haciendo su escalera secreta el rojo-vivo pensamiento...¡erótico-tanático en la página danzando!... ¡Todo lo que digo es un invento!... ¿Todo lo que digo es un invento?...

¡Oh la noche de alcoholes extraviados y derrumbe, sagrada la violencia de Kali enardecida en otro secreto apartamento muy lejos esperándonos! Remoto y olvidado semanálisis del viento…

¡Palabras, palabras, oh insulsa vanidad de las palabras! Lacan, al final de su enseñanza prefería sus Nudos Borromeos y Matemas... ¡melancolía extática de los perros!...

¡En fin!, la poesía en la ciudad aquella noche fue un abismo: meta-escritura, sí, mas no amor ni verdadero diálogo. Beligerancia oscura. Hocico docto. Presumido. De muy hueca presunción manchada en polvo.

Truculencia de un encuentro que persiste sangrando como trauma indescrito en la memoria... ¡Me extraña todo tanto ahora!... Das Unheimliche... Ars moriendi la escritura…

¡Ay, los pobres transeúntes que olvidaron hoy su origen, que suponen para siempre haber lavado de su carne aquel barro inapelable de su ser y la vergüenza, la Pocilga Nauseabunda Fratricida, ay! Copia irrisoria de Cartago en Agustín cuando alumbró el Milagro.

Y me gustan los poemas destinados al olvido... como éste….

Santo Domingo, República Dominicana.

PRESENCIA DE IRINA....

2011-09-04T23:01:00.000-07:00

“Me harás un signo y será un signo doble, nuestro amor crea el camino. Me matarás y el círculo se cierra y esta fuerza de muerte nos promete una vida ilimitada! Y se acabaron las pruebas, conseguimos la suerte y el pacto ha sido firmado. Te esperaré en el alba junto al fuego!”. El Bosque Sacrílego. Jean-Pierre Duprey

René Magritte. Las relaciones peligrosas. 1936

Por Irina Maribel Cruz Garrido

Para Armando Almánzar Botello

El corazón, ese bosque rojo

lleva por caminos insospechados
y un día desperté
oyendo una canción de hecatombe
de la cual no puedo
ni quiero salvarme

Intensidad espejo
al fin encontrada
irresistible
aterradora
acompañada de un espejismo
llamado distancia
enloquecedora
luminosa
en su brillo revela
una promesa sentencia
libertad en juego

Cazadora vencida
presa atrapada
por un cazador tenaz
de voluntad implacable

Ella es Agua
que se entrega a voluntad
y en su consentimiento
aún fluye la resistencia
mientras penetra sonriente
en su nuevo captor

Ríe ardiendo
y a través de su sonrisa
ve al Cazador
abrazarla
y susurrar:
Amor Eterno
mientras ambos se transforman
en cenizas…

New York, 5 de septiembre del 2011

Canto/Autorretrato

2011-08-30T16:49:00.000-07:00

"Afuera del afuera: tenaz la vida fluye su rata en los escombros… milagro miserable, mas milagro. ¿Por qué alguien escribe, pinta, miente? ..." Francis Bacon, vuelve. Slaughterhouse's crucifixion. A.A.B.

Francis Bacon. Autorretrato. 1973. Óleo sobre tela.

Por Armando Almánzar Botello

...¿percibes con claridad el devenir intenso rata/ de la cara justo flujo en los labios del autorretrato?

la e-rrata-ectoplasma emerge de espaldas próximo vapor a una boca-hombro/ de la imagen cayendo en la zona cero izquierda del autorretrato-hombre. ¿lado derecho del rostro figura/ errata fata morgana/ sibyllina-oráculo?..... ¿putrefacta?..... ¡edifico y derrumbo!

devenir hembra de rata la cabeza de la e-rrata estalla borrosa dirigida hacia la sombra. hacia Otra las narices quizá la más nariz de las narices por el rostro supernumerario llueve caras: ¡la muerte!

la e-rrata-ectoplasma chilla teatro de la carne dolorosa caída de su rostro en el abismo-cara. su devenir carne-desierto… cuerpo sin órganos. grafemas mastica. eyacula. escribiendo en el filo del cuchillo lo real. ¡shiva! goce-intensivo-doloroso y flujo/ nariz-falo-clítoris/ ano-boca-vulva negra…¡danza lenta kali-parvati!... pliegue despliegue repliegue... ¡todo vacío!...

alcoholes a dúo del abismo: la e-rrata chilla fuerzas devenir turbulento. ¡otro mundo! la carne intensa. ¡rota! se afirma con…¡contra!… la negrura intratable de la muerte ¡y punto!… tinta-jinete indeleble y con… su olor a rata mal ‘haliento’ de retrete. de retrato acre olor del ocre/ cadáver persistente… oleoputrefacto. otro mundo por venir. ¡¡¡rostro en rito aquí en e-rrrata!!!

Santo Domingo, República Dominicana

Everything and Nothing

2011-08-23T23:37:00.000-07:00

Por Jorge Luis Borges (Buenos Aires, 24 de agosto de 1899 - 14 de junio de 1986)

Nadie hubo en él; detrás de su rostro (que aun a través de las malas pinturas de la época no se parece a ningún otro) y de sus palabras, que eran copiosas, fantásticas y agitadas, no había más que un poco de frío, un sueño no soñado por alguien. Al principio creyó que todas las personas eran como él, pero la extrañeza de un compañero, con el que había empezado a comentar esa vacuidad, le reveló su error y le dejó sentir, para siempre, que un individuo no debe diferir de su especie. Alguna vez pensó que en los libros hallaría remedio para su mal y así aprendió el poco latín y menos griego de que hablaría un contemporáneo; después consideró que en el ejercicio de un rito elemental de la humanidad, bien podía estar lo que buscaba y se dejó iniciar por Anne Hathaway, durante una larga siesta de junio.

A los veintitantos años fue a Londres. Instintivamente, ya se había adiestrado en el hábito de simular que era alguien, para que no se descubriera su condición de nadie; en Londres encontró la profesión a la que estaba predestinado, la del actor, que en un escenario, juega a ser otro, ante un concurso de personas que juegan a tomarlo por aquel otro. Las tareas histriónicas le enseñaron una felicidad singular, acaso la primera que conoció; pero aclamado el último verso y retirado de la escena el último muerto, el odiado sabor de la irrealidad recaía sobre él. Dejaba de ser Ferrex o Tamerlán y volvía a ser nadie. Acosado, dio en imaginar otros héroes y otras fábulas trágicas. Así, mientras el cuerpo cumplía su destino de cuerpo, en lupanares y tabernas de Londres, el alma que lo habitaba era César, que desoye la admonición del augur, y Julieta, que aborrece a la alondra, y Macbeth, que conversa en el páramo con las brujas que también son las parcas. Nadie fue tantos hombres como aquel hombre, que a semejanza del egipcio Proteo pudo agotar todas las apariencias del ser. A veces, dejó en algún recodo de la obra una confesión, seguro de que no la descifrarían; Ricardo afirma que en su sola persona, hace el papel de muchos, y Yago dice con curiosas palabras no soy lo que soy. La identidad fundamental del existir, soñar y representar le inspiró pasajes famosos.

Veinte años persistió en esa alucinación dirigida, pero una mañana le sobrecogieron el hastío y el horror de ser tantos reyes que mueren por la espada y tantos desdichados amantes que convergen, divergen y melodiosamente agonizan. Aquel mismo día resolvió la venta de su teatro. Antes de una semana había regresado al pueblo natal, donde recuperó los árboles y el río de la niñez y no los vinculó a aquellos otros que había celebrado su musa, ilustres de alusión mitológica y de voces latinas. Tenía que ser alguien; fue un empresario retirado que ha hecho fortuna y a quien le interesan los préstamos, los litigios y la pequeña usura. En ese carácter dictó el árido testamento que conocernos, del que deliberadamente excluyó todo rasgo patético o literario. Solían visitar su retiro amigos de Londres, y él retomaba para ellos el papel de poeta.

La historia agrega que, antes o después de morir, se supo frente a Dios y le dijo: Yo, que tantos hombres he sido en vano, quiero ser uno y yo. La voz de Dios le contestó desde un torbellino: Yo tampoco soy; yo soñé el mundo como tú soñaste tu obra, mi Shakespeare, y entre las formas de mi sueño estás tú, que como yo eres muchos y nadie.